بورصة العملات الرقمية المشفرة - شرح 《التحليل》: لكل من يسيء تفسير كونفوشيوس - قال كونفوشيوس: إذا وضعت المصلحة في المقام الأول، فالكثير من الناس سيشكون

قال كونفوشيوس: “الانطلاق من المنفعة والسير عليها، يثير الكثير من الشكاوى.”

الشرح المفصل: في هذا الفصل، هناك سبعة أحرف، وليس واحد منها صعب، لكن عبر التاريخ، كانت تفسيراتها خاطئة. جميع التفسيرات تقريبًا تعتمد على شرح زو شيي في 《论语集注》. زو شيي يرى أن: “放، تعني الاعتماد.” وفقًا لهذا التفسير، فإن “放” يُنطق بصوت الرفع. وبعد ذلك، أصبحت جميع التفسيرات تقريبًا تفسر على أنها “إذا سارت الأمور كلها بهدف المنفعة، فسيكون من السهل أن يثير ذلك استياء الآخرين (أو أن يشعر الشخص نفسه بالاستياء)”. وأقصى ما يُقال هو أن “放” تفسر بأنها “التساهل”، لكن المعنى الأساسي لا يزال كما هو، وهو اعتبار “المنفعة” شيئًا شريرًا، أو شيئًا يثير “الاستياء”.

وفي الواقع، إذا كانت “放” تعني حقًا “الاعتماد”، فلماذا لا نستخدم مباشرة “依”؟ “依于利而行، 多怨.”، أليس هذا أوضح؟ في النقاشات اللاحقة حول الشعر، يُقال إن هناك ما يُسمى “عين القصيدة”، وعيون القصائد الجيدة لا يمكن تغييرها، مثلما هو معروف للجميع: “النسيم الربيعي يعيد خضرة ضفاف نهر جيانغنان”، و"الخضرة" هنا لا يمكن تغييرها. في اللغة الصينية، لا يوجد حرف يمكن أن يحل محلها. وعلى الرغم من أن عصر 《论语》 لا يتحدث عن “عين القصيدة”، إلا أن 《论语》، وهو أول كتاب باللغة الصينية، يستخدم كلمات بدقة لا يمكن تغييرها، ويجب أن نعتبرها من أدق الكتب. تخيل أن ليو بووي، الذي كان يتظاهر بأنه رجل بسيط، جمع بعض الناس من مختلف الطوائف ليكتب 《吕氏春秋》، وكان يفاخر بأنه “ألف كلمة تساوي ألف ذهب”، ولا يمكن تغيير كلمة واحدة، فكيف بكتاب 《论语》، وهو أول كتاب باللغة الصينية؟

“放” يجب أن يُنطق بصوت الرفع، ويشمل معاني “التخلي” و"التساهل". ربما يسأل الجميع، “التخلي” و"التساهل"، هل هذان المعنيان ليسا متناقضين؟ في هذا السياق، “التخلي” يعني عدم التصرف وفقًا لـ"المنفعة". فكيف يكون هناك تساهل إذا لم نتصرف وفقًا لـ"المنفعة"؟ و"التساهل" يعني السعي وراء المنفعة، والتصرف بحرية. وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يكون هناك “تخلي”؟ فـ"التخلي" لا يمكن أن يكون “تساهل”، و"التساهل" لا يعني “تخلي”. فالتخلي عن المنفعة والتساهل من طرفي نقيض، فكيف يمكن أن يتواجدا معًا في تفسير واحد لـ"放"؟ في الواقع، إن هذين المعنيين المتظاهرين بالتناقضين، هما اللذان جعلا من “放” عين القصيدة التي لا يمكن تغييرها. 《论语》، وهو أول كتاب باللغة الصينية، لا يقتصر على الحكمة، بل حتى في أدق التفاصيل مثل استخدام الكلمات، يمكن أن يعتز به عبر الأزمان. إن حرف “放” يُعد حقًا “كلمة لها روح”.

“放于利而行，多怨.”، يعني أنه سواء تخليت عن المنفعة أو تساهلت فيها، فإن النتيجة ستكون “الكثير من الشكاوى”. في الواقع، الناس الآن سيفهمون هذه العبارة بسهولة أكبر. في زمن الاقتصاد المخطط، كان الجميع يتخلون عن “المنفعة” ويعملون، وكانت النتيجة “الكثير من الشكاوى”؛ وفي زمن اقتصاد السوق، كانوا يتساهلون في “المنفعة”، وكانت النتيجة أيضًا “الكثير من الشكاوى”. من خلال مقارنة هذين العصرين، يمكن ملاحظة أن الحكمة والذكاء في هذه العبارة واضحان. والأكثر ذكاءً هو أن هذين الوضعين المتناقضين يُعبّران عنهما بكلمة واحدة “放”، تمامًا كما أن “ب Boya” عزف على “الجبل العالي والمياه الجارية”، والعيب الوحيد هو أن الأصدقاء الحقيقيين نادرون عبر الأزمان. هنا، أقدم ما لم يقدمه الآخرون، وأعتبر نفسي كأنني أكون “子期” مرة أخرى.

التساهل أو التخلي عن “المنفعة” كلاهما خطأ، وهذا يتوافق مع روح الفصل السابق: “齐一变，至於鲁；鲁一变，至於道.”، فـ"齐" يمثل التساهل في “المنفعة”، و"鲁" يمثل التخلي عنها، وكل ذلك يخالف “طريق القديسين” الذي يوازن بين الخير والشر، ويجمع بين الأدب والقتال، وهو مبدأ “阴阳، طريق الأدب والقتال”. لذلك، يجب أن يكون “齐一变，至於鲁；鲁一变，至於道.”، وفي النهاية يعود إلى “طريق القديسين”. و"المنفعة" لا تعني فقط “المصلحة” المفهومة عادة، فهي مفهوم حديث، والأصل من كلمة “利” هو “الحدة” أو “الحدة الحادة”. في مجتمع “لا يعرف الناس”، فإن “المنفعة” بالطبع هي الشيء الأكثر حدة، ونتيجتها النهائية هي التفاوت بين “الفقر والغنى”. لكن الأهم من ذلك، أن “المنفعة” تظهر أيضًا كاتجاه ديناميكي، وهنا، يظهر بشكل أكبر المعنى الأصلي لـ"الحدة".

حتى في المجتمع الذي “لا يعرف الناس”، هناك تفاوت في المستويات. و"لا يعرف الناس" يعني حتمًا وجود “الشكوى”، لكن “قلة الشكاوى” أفضل من “الكثير منها”، وباللغة الحديثة، فإن التهدئة الاجتماعية أفضل من تصعيدها. “放于利而行，多怨.”، يتحدث عن قانون عام في المجتمع “لا يعرف الناس”، وهو أن سواء تخلّيت عن “المنفعة” أو تساهلت فيها، فإن ذلك يزيد من “الشكوى”، ويؤدي في النهاية إلى تصعيد التوترات الاجتماعية. و"المنفعة" دائمًا نسبية، وعلى أساس التفاوت بين “الفقر والغنى”، فإن تساهل الأغنياء في “المنفعة” غالبًا ما يعني التخلي عن “المنفعة” للفقراء، والعكس صحيح.

لتحقيق “الفقر بدون تملق، والغنى بدون تكبر”، في العلاقات بين الناس، لا بد من الالتزام بـ"放于利而行，多怨."، وهو قانون المجتمع “لا يعرف الناس” بشكل عام. لا يمكن التخلي أو التساهل في “المنفعة”، ويجب أن نسيطر على “المنفعة” بشكل كامل، بحيث نستخدمها دون أن تتسبب في أذى لنا. فقط بهذه الطريقة، يمكننا الحديث عن “عدم التوافق” في مفهومي “الفقر والغنى”، وإلا، إذا لم نتمكن من السيطرة على وجهة “المنفعة”، فكيف يمكن أن نتحكم في نتائجها النهائية من “الفقر والغنى”؟ على الحكيم الذي يسير على “طريق القديسين” أن يكون أولاً “عارفًا للناس”، وإذا لم يعرف نفسه، فكيف يمكنه أن يجعل “مظاهر عدم المعرفة” للآخرين “غير متطابقة”؟ عدم معرفة شيء واحد هو عار للمؤمنين، وإذا لم يسعَ جاهدًا لتسليح نفسه بالمعرفة في هذا العالم، فهو لا يحق له أن يكون مؤمنًا.