عندما كنت صغيرًا، كانت جدتي تحرق المنازل والسيارات المصنوعة من الورق من أجل الموتى. عندما سألت لماذا، قالت "لكي يتمكنوا من العيش في العالم الآخر". كنت أعتقد أن هذه عادة غريبة جدًا.
تشير "تشازو" (纸扎) إلى مستلزمات الجنازات التقليدية في الصين، وتعرف أيضًا باسم "ورق الغراء" و"ورق الزا" و"ورق الغراء الملون". وهي تشير إلى المنتجات الورقية مثل دمى الورق، والخيول الورقية، وأشجار المال، والمنازل التي تُحرق خلال الطقوس والمراسم الجنائزية للمتوفى.
تجمع هذه التقنية بين الحرف اليدوية مثل "扎制" و "貼糊" و "切り紙"، ويتم تشكيلها إلى أشكال متنوعة مثل الأصنام والتماثيل البشرية. لها جذور في الأنشطة الدينية الشعبية منذ القدم، وتطورت لاحقًا كفن زخرفي شعبي خلال المناسبات.
بصراحة، لقد اعتُبر في ثقافتنا القيمية "شيء كئيب وذو دلالات سيئة"، بينما يُشاد به كفن في فرنسا، وهذا أمر ساخر. متى سنتمكن من التخرج من هذا الشعور بالدونية الفريد من نوعه بين الشرقيين والذي يظهر فقط عندما يكتشف الغربيون ثقافتنا ويعترفون بقيمتها؟
تلعب منتجات الورق المزخرف دورًا مهمًا في الثقافة الشعبية التقليدية في هونغ كونغ. إنها الزينة الرئيسية للاحتفالات في القرى، وتعمل كوسيلة للتواصل بين الناس والأرواح. يمكن تقسيمها إلى فئات رئيسية مثل "للاحتفالات" و"للتزيين" و"للمراسم الجنائزية" وفقًا للغرض الوظيفي.
في العصر الحديث، تُقسم أدوات الورق إلى فئات تشمل المستلزمات اليومية، والسلع الفاخرة للرجال، والسلع الفاخرة للنساء، والسلع الترفيهية، والمجوهرات الذهبية والفضية، والأسلحة والذخائر، وهذه هي العناصر الأكثر شيوعًا في الشراء. علاوة على ذلك، يمكن الحصول على منتجات مصنوعة حسب الطلب إذا تم تقديم صورة.
من المستحيل من وجهة نظر علمية الإجابة عن سؤال "هل تصل الورق؟"، ومع ذلك، لا يزال الناس يواصلون الإيمان بذلك. في النهاية، قد يكون من غير المناسب أن تتدخل العلوم في الأسئلة الميتافيزيقية.
هذه القوة التي تُنقل من جيل إلى جيل ثمينة حقًا. على الرغم من أن التكنولوجيا الحديثة تأخذ مكان الحرف التقليدية، فإن شغف الحرفيين لن يختفي. لا يزال هناك أشخاص يعملون بصمت للحفاظ على التقاليد.
ماذا تعتقد؟ هل تضحك على ذلك كخرافة، أم تحترمها كثقافة؟ بالنسبة لي، فإن "كامي زا" تشبه جسرًا غير مرئي يربط بين الموت والحياة.
شاهد النسخة الأصلية
قد تحتوي هذه الصفحة على محتوى من جهات خارجية، يتم تقديمه لأغراض إعلامية فقط (وليس كإقرارات/ضمانات)، ولا ينبغي اعتباره موافقة على آرائه من قبل Gate، ولا بمثابة نصيحة مالية أو مهنية. انظر إلى إخلاء المسؤولية للحصول على التفاصيل.
جسر الروح الذي يسمى كامي زا
عندما كنت صغيرًا، كانت جدتي تحرق المنازل والسيارات المصنوعة من الورق من أجل الموتى. عندما سألت لماذا، قالت "لكي يتمكنوا من العيش في العالم الآخر". كنت أعتقد أن هذه عادة غريبة جدًا.
تشير "تشازو" (纸扎) إلى مستلزمات الجنازات التقليدية في الصين، وتعرف أيضًا باسم "ورق الغراء" و"ورق الزا" و"ورق الغراء الملون". وهي تشير إلى المنتجات الورقية مثل دمى الورق، والخيول الورقية، وأشجار المال، والمنازل التي تُحرق خلال الطقوس والمراسم الجنائزية للمتوفى.
تجمع هذه التقنية بين الحرف اليدوية مثل "扎制" و "貼糊" و "切り紙"، ويتم تشكيلها إلى أشكال متنوعة مثل الأصنام والتماثيل البشرية. لها جذور في الأنشطة الدينية الشعبية منذ القدم، وتطورت لاحقًا كفن زخرفي شعبي خلال المناسبات.
بصراحة، لقد اعتُبر في ثقافتنا القيمية "شيء كئيب وذو دلالات سيئة"، بينما يُشاد به كفن في فرنسا، وهذا أمر ساخر. متى سنتمكن من التخرج من هذا الشعور بالدونية الفريد من نوعه بين الشرقيين والذي يظهر فقط عندما يكتشف الغربيون ثقافتنا ويعترفون بقيمتها؟
تلعب منتجات الورق المزخرف دورًا مهمًا في الثقافة الشعبية التقليدية في هونغ كونغ. إنها الزينة الرئيسية للاحتفالات في القرى، وتعمل كوسيلة للتواصل بين الناس والأرواح. يمكن تقسيمها إلى فئات رئيسية مثل "للاحتفالات" و"للتزيين" و"للمراسم الجنائزية" وفقًا للغرض الوظيفي.
في العصر الحديث، تُقسم أدوات الورق إلى فئات تشمل المستلزمات اليومية، والسلع الفاخرة للرجال، والسلع الفاخرة للنساء، والسلع الترفيهية، والمجوهرات الذهبية والفضية، والأسلحة والذخائر، وهذه هي العناصر الأكثر شيوعًا في الشراء. علاوة على ذلك، يمكن الحصول على منتجات مصنوعة حسب الطلب إذا تم تقديم صورة.
من المستحيل من وجهة نظر علمية الإجابة عن سؤال "هل تصل الورق؟"، ومع ذلك، لا يزال الناس يواصلون الإيمان بذلك. في النهاية، قد يكون من غير المناسب أن تتدخل العلوم في الأسئلة الميتافيزيقية.
هذه القوة التي تُنقل من جيل إلى جيل ثمينة حقًا. على الرغم من أن التكنولوجيا الحديثة تأخذ مكان الحرف التقليدية، فإن شغف الحرفيين لن يختفي. لا يزال هناك أشخاص يعملون بصمت للحفاظ على التقاليد.
ماذا تعتقد؟ هل تضحك على ذلك كخرافة، أم تحترمها كثقافة؟ بالنسبة لي، فإن "كامي زا" تشبه جسرًا غير مرئي يربط بين الموت والحياة.