Sàn giao dịch tiền mã hóa - Giải thích chi tiết 《Luận Ngữ》: Gửi tất cả những người hiểu sai về Khổng Tử - Tử viết: “Bản tính gần gũi, xa cách; thói quen xa cách, gần gũi”

子曰：“性相，近也；习相，远也。”

杨伯峻：孔子 nói: “Bản tính con người vốn gần nhau, vì thói quen khác nhau, nên xa cách.”

钱穆：Ngài nói: “Bản tính của con người là gần nhau, do thói quen mà xa cách.”

李泽厚：孔子 nói: “Bản tính con người vốn gần, phong tục khiến nó xa.”

康有为：Người sau nói rằng bản tính rất nhiều, thế thạc cho rằng bản tính có thiện có ác, người thiện thì nuôi dưỡng và phát triển nó, thì thiện trưởng; người ác thì nuôi dưỡng và phát triển nó, thì ác trưởng. Mục tử Giản, Qichao Khai, Công Tôn Nhi Tử đều nói rằng bản tính có thiện có ác, Mạnh Tử thì nói bản tính thiện, Hán Tử thì nói bản tính ác, Gào Tử thì nói bản tính không thiện cũng không ác, Dương Tử thì nói thiện ác lẫn lộn, đều dính vào thiện ác mà bàn. Khổng Tử thì không nói thiện ác, mà chỉ nói xa gần.

Chi tiết phân tích:

Thông thường câu phân đoạn là “性相近也；习相远也”. Trong cách phân đoạn này, ba người đầu giải thích gần như nhau, nhưng đều không bằng cách giải thích toàn diện của Khổng Khâu. Khải giải, điểm quan trọng nhất là chỉ ra rằng bản tính không nên dính vào thiện ác, mà bản tính căn bản nằm ở hai chữ “近” và “远”. “性” là gì? 《集释》《皇疏》: 性, nhân sinh ra đã có, tức là bản tính là do người được ban cho mà có, nói cách khác, là bẩm sinh, tiền nghiệm. 《集释》《皇疏》 còn giải thích rằng, mọi người đều nhận khí trời đất để sinh ra, dù có khác về dày mỏng, nhưng đều nhận khí, nên gọi là “tương gần”. Nói cách khác, nền tảng tiền nghiệm này được định là “khí trời đất”.

Cách giải thích này tất nhiên phải đối mặt với vấn đề: Gà, vịt, ngỗng, vịt, thỏ có nhận khí trời đất để sinh ra không? Rõ ràng, trong hệ thống giải thích trên, câu hỏi này có câu trả lời khẳng định. Vậy, dựa trên logic tương tự, bản tính của người và của gà, vịt, ngỗng, thỏ cũng đều gần nhau. Nếu giả thiết này đúng, đóng góp lớn nhất là có thể giải thích ngay tại chỗ tại sao khắp đường phố đều dễ dàng trở thành gà, vịt, ngỗng, thỏ, chẳng phải vì bản tính của người và gà, vịt, ngỗng, thỏ vốn gần nhau sao? Nguy hiểm hơn nữa, ngay cả khi thừa nhận bản tính tiền nghiệm của con người, theo cùng logic đó, bản tính của động vật và đá, gạch cũng đều gần nhau. Như vậy, cái gọi là nhân tính chỉ có thể quy về vật tính. Vậy, việc bàn luận về nhân tính tiền nghiệm là vô nghĩa, nhân tính chính là vật tính, thì còn cần gì phải bàn về nhân tính nữa?

Và bàn luận về phi nhân tính tiền nghiệm cũng gặp khó khăn: Người mà không có bản tính thì gọi là gì? Người và vật tính gần nhau, vậy làm sao phân biệt người là người? Người và vật khác nhau như thế nào? Thực ra, từ góc độ tiền nghiệm, bất kể khẳng định hay phủ định gì, đều dẫn đến khó khăn. Ai nghĩ rằng từ phủ định mà có thể trốn tránh khó khăn, thì có lẽ là kẻ tự cho mình đã hoàn toàn đánh bại Marx, đó chính là Popper, người tự cho là cao minh với “nguyên tắc phản chứng”, trong mắt tôi thì không đáng xem. Phản chứng và xác thực thực ra là hai mặt của cùng một đồng xu, bất kỳ hoạt động nào dựa trên chứng cứ đều có tiền đề tiền nghiệm, đó là sự tồn tại của khả năng chứng minh. Tương ứng, khi một phát biểu bị phản chứng, chỉ là đồng thời chứng minh rằng, trong tập hợp các phát biểu tạo thành, phát biểu đúng nằm trong phần bù của phát biểu phản chứng. Cái gọi là “nguyên tắc phản chứng” của Popper chỉ là trong logic tương đương với giả định tiền nghiệm về sự tồn tại của tập hợp các phát biểu có thể chứng minh và giả định rằng các phát biểu đúng đã được giả định trong tập hợp các phát biểu có thể chứng minh. Hơn nữa, theo “nguyên tắc phản chứng” này, một vấn đề khó khăn sẽ xuất hiện, chính là tính phản chứng của nguyên tắc phản chứng, khi Popper coi tính phản chứng của nó là nguyên tắc khoa học, thì tính khoa học của lý thuyết của ông bị lung lay.

Bất kỳ logic tiền nghiệm nào cũng phải đối mặt với những khó khăn như vậy. Khổng Tử, giống như Marx, đều từ chối mọi nguyên tắc tiền nghiệm, bao gồm cả những trò như Popper, vốn là những trò lừa đảo đổi trắng thay đen. Không hiểu rõ điểm này, thì hoàn toàn không thể hiểu được “性相近也，习相远也”. Tất cả các giải thích của bốn người trên và tất cả các giải thích thông thường đều sai, về căn bản chính là lý do này. Thực ra, chương này là tiếp nối các chương trước. “Không bệnh”, không có thứ tự; “Bệnh” là do “không bệnh” không có thứ tự. Và thứ tự của “bệnh” không có tiền đề tiền nghiệm nào cả, “không bệnh” không phải là tiền đề tiền nghiệm của “bệnh”, “không bệnh” chỉ là sân khấu xuất hiện của “bệnh”. Tồn tại tất nhiên có “bệnh”, “không bệnh” không tồn tại, cũng không phải giả thuyết lý thuyết, nếu không thì đã tồn tại trong lý thuyết rồi, thì không còn là “không bệnh” nữa. “Không bệnh” không phải là tiền đề, mà tiền đề của “bệnh” chỉ là hiện thực hiện tại, chính là “bệnh” tự thân.

Và cách phân đoạn đúng là, Khổng Tử nói: “性相，近也；习相，远也”. “相”, đi thanh, có thứ tự của nó, tương ứng, sẽ có thứ tự thể hiện của nó, rời khỏi “tương”, mà tìm một thứ tự trừu tượng, tiền nghiệm thì không thể có. “近”, quấn quýt, gắn bó, thể hiện rõ ràng, nhất định gắn bó với bản tính của nó, có thể gọi là “bản tính”? “性”, tâm sinh, tâm giữ “bệnh” thành “không bệnh”, rồi dựa vào “tính” “tính tương”, do đó gần, sinh ra sự quấn quýt đó. Tất cả các lý thuyết dựa trên lý thuyết đều không thoát khỏi “性相近”. Chỉ cần như Marx đã chỉ ra, các nhà triết học vẫn còn dựa vào việc giải thích thế giới như là nhiệm vụ của mình, thì vòng luẩn quẩn “性 tương gần” này sẽ không bao giờ kết thúc. Thế giới không phải để giải thích, mà để thay đổi, Marx nói như vậy, Khổng Tử cũng như vậy, “bệnh” là do “không bệnh” không có thứ tự mà có thứ tự, và thực hành ở các thứ tự khác nhau chính là con người thay đổi thế giới, từ đó mới có thế giới “người không biết” đến thế giới “người không giận”.

“习相” là gì? Chính là “học mà thường xuyên học”. “相”, do “có” “bệnh” của “bệnh” mà “tương”, và người có thể “học”, có thể “hiểu rõ”, chỉ là các “tương” ở các thứ tự khác nhau, ngoài “tương” ra, không có thứ tự tiền nghiệm, tiền định của “tính”. “Tương” rồi “học”, “học” “tương”, không phải để lừa dối ra các lý thuyết gọi là “lý thuyết” khác, mà là để “học”, để “học” các “tương” của nó. Mục đích căn bản của “học” chính là để thay đổi thế giới, chính là “không tướng” của “tương” của nó mà thể hiện “tướng” mới, chính là cùng trời, cùng đất, cùng người, cùng thời, cùng lợi, cùng hòa hợp. “远”, sâu xa, huyền diệu. Thật sự sâu xa, huyền diệu là “học”, là thực tiễn, là thay đổi, chứ không phải những kẻ ham đọc sách than thở và lừa đảo.

Nhưng cần chỉ rõ rằng, ở đây không phủ nhận giá trị của bất kỳ lý thuyết nào, ngược lại, khẳng định giá trị của tất cả các lý thuyết. Lý thuyết, bằng “không bệnh” vô giá trị của nó mà thể hiện giá trị, giá trị của lý thuyết chính là vô giá trị của lý thuyết. Và “không bệnh” vô giá trị của lý thuyết chính là dính vào “bệnh” của thực tế, do đó lý thuyết dính vào thực tế để thể hiện các thứ tự khác nhau của nó, và thứ tự của lý thuyết là dính vào thứ tự của thực tế, nhưng nếu mối dính này là một mối quan hệ logic một đối một, thì đã không còn là dính nữa. Cái gọi là thực tế, không thể tách rời khỏi một góc nhìn lý thuyết nào đó, tuyệt đối hóa thực tế, biến thực tế thành một tiền đề, tiền nghiệm nào đó, cũng là điều buồn cười. Nếu thực tế thật sự là tiền đề, tiền nghiệm của tiền nghiệm, thì làm sao có thể thay đổi thực tế? Các lý thuyết ở các thứ tự khác nhau cũng có thể xuất hiện trong cùng một thực tế, thể hiện thứ tự của chúng, ngược lại, sử dụng lý thuyết cùng thứ tự để biến đổi thực tế khác thứ tự, thể hiện thứ tự của nó, và đó chính là “không bệnh” của lý thuyết dính vào “bệnh” của thực tế, đó chính là thứ tự của lý thuyết dính vào thứ tự của thực tế. Chỉ như vậy, mới có thể thực sự hiểu được thế nào là dính, thế nào là “性相近也”.

Marx nói: “Các nhà triết học chỉ dùng các cách khác nhau để giải thích thế giới, vấn đề là thay đổi thế giới”, Khổng Tử nói: “性相，近也；习相，远也”, hai tâm hồn vĩ đại lại một lần nữa va chạm một cách vĩ đại trong chương này.

Chỉ dịch theo lời nói thô tục của Thiền trung