Sàn giao dịch tiền mã hóa - Giải thích chi tiết 《Luận Ngữ》: Gửi tất cả những người hiểu sai về Khổng Tử - Tử viết: “Không lo lắng về việc không có vị trí; lo lắng về cách để đứng vững. Không lo lắng về việc không ai biết đến mình, vì điều đó có thể biết được.”

Người xưa nói: “Không lo lắng về việc không có vị trí; lo lắng về việc làm thế nào để đứng vững. Không lo, ai biết mình, đi tìm kiếm để người khác có thể biết mình là điều có thể làm được.”

Để các bạn hiểu rõ hơn về cách giải thích khác biệt của ID này, bắt đầu từ chương này, trước hết liệt kê một số giải thích của các đại gia, do vì văn ngôn thường không dễ hiểu, nên không liệt kê các giải thích văn ngôn, nếu không sẽ phải giải thích cả các giải thích về văn ngôn, quá dài dòng. Trong phần giải thích bằng văn xuôi, tập trung chọn ba nhà: Yang Bojun (đại diện cho phương pháp khảo cứu cổ điển, truyền thống giải thích văn ngôn), Qian Mu (đại diện cho trình độ cao nhất của Đài Loan, nhiều nhà sử học và quan điểm Nho học Tống Minh), Lý Tắc Hậu (đại diện cho trình độ cao nhất của Trung Quốc đại lục, nhiều nhà triết học và quan điểm Tây học của phong trào Ngũ Tứ). Còn những kẻ như Nam Huyền Cần, những kẻ lừa đảo trong sách cổ, thậm chí trình độ mầm non cũng không phù hợp, không đề cập cũng được.

Yang Bojun: Khổng Tử nói: “Không lo lắng về việc không có chức vị, chỉ lo lắng về năng lực đảm nhiệm chức vị đó; không sợ người khác không biết mình, đi tìm kiếm để người khác có thể biết năng lực của mình là điều có thể làm được.”

Qian Mu: Ông nói: “Đừng lo lắng không có chức vị, hãy lo lắng về việc mình dựa vào cái gì để đứng vững trên vị trí đó. Đừng lo người khác không biết tôi, hãy tìm kiếm điều gì để tôi có thể làm cho người khác biết.”

Lý Tắc Hậu: Khổng Tử nói: “Không lo lắng về việc không có chức vị, điều lo lắng là làm thế nào để hoàn thành trách nhiệm trong vị trí đó. Đừng lo người khác không biết mình, chỉ cần cố gắng, người khác sẽ biết thôi.”

Giải thích chi tiết:

Từ đó có thể thấy, những người gọi là đại gia này hoàn toàn không hiểu thế nào là “vị”. Trong chương trước, đã có đề cập mối quan hệ giữa “vị” và Kinh Dịch. Kinh Dịch, nguồn gốc của văn minh Trung Hoa. Mối quan hệ của Khổng Tử với Kinh Dịch cũng nhiều lần được đề cập trong Luận Ngữ. Nếu còn không hiểu “vị”, rõ ràng là không thể hiểu Kinh Dịch, đương nhiên cũng chỉ có thể giải thích lung tung về Luận Ngữ. Giống như giải thích trong chương này, ba người này đều có “vị”, nhưng đều xem “vị” là chức vị, nên “đứng” sai rồi, giải thích của họ tất nhiên là không chính xác, điều này đúng là “Không lo lắng về việc không có vị trí, chỉ lo lắng về cách đứng vững”. Quan trọng hơn, ba người này cũng thường xuyên hiểu sai câu “Không lo lắng về việc không có vị, chỉ lo lắng về cách đứng vững; không sợ ai biết mình, đi tìm kiếm để người khác có thể biết”. Phân câu sai, phải là: “Không lo, vô vị; lo, đó là để đứng vững. Không lo, ai biết mình, đi tìm kiếm để có thể biết”.

“Vị”, chính là thứ tự, chính là “chỗ dừng”, chính là “đứng”. “Vô sở vị mà sinh ra căn bản của nó, vô sở căn mà sinh ra vị trí của nó”, tức là “đứng”, “dừng”, “vị”. Có “đứng”, thì “đứng” cái “có”, mà “có” nhất định có “vị”, vậy “có” là gì? Dùng thuật ngữ hiện đại, chính là “tồn tại”. Còn “có” đối lập với “không”, “có” có “vị”, “không” có “vị” không? Sau hai nghìn năm, Heidegger về “tồn tại” dựa trên suy nghĩ về “không”, tồn tại và phi tồn tại, Heidegger đặt ra câu hỏi “Tại sao cái đang ở lại mà ‘không’ lại không ở lại?” Với câu hỏi triết học sâu sắc này, Khổng Tử hơn hai nghìn năm trước đã trả lời: “Không lo lắng, vô vị; lo, đó là để đứng vững”. Đối với Khổng Tử, vấn đề quan trọng nhất là “bằng cách nào để đứng”, chứ không phải “tại sao lại tồn tại mà ‘không’ lại không tồn tại”.

Ít nhất đối với giai đoạn trung và đầu của Heidegger, Khổng Tử và ông có sự phân biệt rõ ràng giữa “bằng cách nào để đứng” và “bằng cách nào để đứng”. “Bằng cách nào để đứng” chưa hiểu rõ thế nào là “vị vô sở vị mà sinh ra căn bản”, nên mới có sự rối rắm về “bằng cách nào để đứng”. Còn Khổng Tử đã giác ngộ, thoát khỏi sự rối rắm về “bằng cách nào để đứng” từ trạng thái ban đầu, trực tiếp đến trạng thái hiện tại “bằng cách nào để đứng”. Từ trạng thái “hiện tượng đứng” đến trạng thái “nguồn gốc của việc đứng”, rồi đến trạng thái “hiện tại của việc đứng”, tương ứng với ba cảnh giới “thấy núi chỉ là núi”, “thấy nước chỉ là nước”, “thấy núi không phải là núi, thấy nước không phải là nước”, không tranh luận về điều này thì không thể bàn về Nho học hay Tây học. Tuy nhiên, cần bổ sung một câu, đừng để ba trạng thái này liên kết với Thiền tông, nếu không sẽ bị đánh tan như một cục màu sắc, Thiền tông làm sao có thể là Nho học hay Tây học để suy nghĩ hay bàn luận?

“Lo lắng”, chính là “sợ”, đối với Heidegger, “sợ” mở ra trạng thái nguồn gốc của “không”. Heidegger đã mở rộng “không” từ trạng thái “bằng cách nào để đứng” và phủ định đơn thuần, trừu tượng của “có”, thành trạng thái nguồn gốc của “bằng cách nào để đứng”, để “có” có thể tồn tại, công lao của ông đối với Tây học là rất lớn. Nhưng đối với Nho gia, điều này vẫn chưa đủ, còn bị mắc kẹt trong trạng thái nguồn gốc của “bằng cách nào để đứng”, “thấy núi không phải là núi, thấy nước không phải là nước”, vẫn chưa đặt chân vững vàng. Nhưng về sau, Heidegger bắt đầu mở ra cái “lồng đen” của trạng thái nguồn gốc này, dùng lĩnh vực cấu trúc của “suy nghĩ” của tồn tại để thể hiện sinh khí hiện tại, có thể nói, cuối cùng Heidegger đã chạm tới cảnh giới “không lo lắng, vô vị; lo, đó là để đứng vững”. Trong phần thứ bảy, ID này đã từng nói: “Tất nhiên, trong Tây học cũng không phải tất cả đều ngu dốt, ví dụ như Marx, Heidegger, họ thể hiện con đường hoàn toàn khác với Plato từ xưa đến nay. Về khí chất, Marx đi theo con đường cương cường, còn Heidegger là con đường âm nhu, về mặt này, sẽ không mở rộng ở đây”. Trước đó, đã so sánh Marx với Khổng Tử, lần này đưa Heidegger vào, cũng xem như mở rộng phần chưa mở rộng trong phần thứ bảy.

“Không lo, vô vị; lo, đó là để đứng vững”, “lo”, dựa trên “không lo”, để “đứng vững”, “đứng” trong cổ đại liên quan đến “vị”, “lo”, đó là “để đứng”, “để vững”. “Lo”, không dựa vào “được biết của mình” để chọn lựa, chính là “không lo”. “Màu nhiệm, không dựa vào chính mình ‘được biết’ để chọn lựa”, tức là không dựa vào cái “biết” của chính mình. “Làm thế nào để biết được”, “làm”, là làm; “có thể”, là có thể. Phần sau của Heidegger về lĩnh vực cấu trúc của “suy nghĩ” của tồn tại, có thể tham khảo và hiểu rõ hơn về “có thể biết”. “Không lo, không dựa vào chính mình ‘được biết’ để chọn lựa, chính là ‘có thể biết’, chính là “suy nghĩ” của tồn tại trong cảnh giới đất trời nhân, trong dòng chảy bất tận của Đại Đế.”

Nho gia, nội thánh, ngoại vương, “Không ở vị trí của mình, không bàn về chính trị” của ngoại vương, là sự phối hợp với “Không lo, vô vị; lo, đó là để đứng vững. Không lo, ai biết mình, đi tìm kiếm để có thể biết”, của nội thánh. Đây là chìa khóa quan trọng để hiểu Nho gia, không phải như ba nhà trên, càng không phải như Lỗ Tử, Hứa Học, những kẻ ăn bã của Tây phương. Nho gia hậu thế, nhiều người bắt đầu từ nội thánh, nhưng không hiểu nội thánh là gì, cuối cùng chỉ ghép lại chút Nho học Tống Minh, Nho mới, thật là buồn cười và đáng thương; còn về ngoại vương, còn bị biến thành trò hề của Nho gia, dùng giả Nho “Lỗ” để pha trộn với pháp gia “Quốc Tử Giám” của Hán Nho, gây họa cho Trung Quốc suốt hai nghìn năm. Tất cả những điều này đều không liên quan gì đến Khổng Tử, sự biến dạng vốn là hiện tượng phổ biến, điều này Marx rõ nhất.