Sàn giao dịch tiền điện tử - 《Luận Ngữ》chi tiết: Gửi tất cả những người hiểu sai Khổng Tử - Tử Cống nói: “Nghèo mà không nịnh, giàu mà không kiêu ngạo, thế nào?” Khổng Tử nói: “Được rồi; chưa bằng nghèo mà vui, giàu mà thích lễ nghĩa.”

Kỷ Công nói: “Nghèo mà không nịnh, giàu mà không kiêu, thế nào?” Tử nói: “Có thể; chưa bằng nghèo mà vui, giàu mà thích lễ nghĩa.”

Giải thích chi tiết: Chương trước đã giải thích rằng cần phải đạt được sự “không tương đồng” giữa “nghèo và giàu” để dễ dàng hơn trong việc “nghèo mà không oán, giàu mà không kiêu”. Đó chính là một xã hội “không tương đồng” của “người không biết nhau”. Cái gọi là “người không biết nhau” chính là quá trình trung gian và tất yếu từ “người không biết” đến “người không giận”, là quá trình mà các giai cấp, tầng lớp trong xã hội đều có thể tồn tại bình đẳng, không xuất hiện một loại “tương đồng” nào đó chiếm ưu thế, dựa trên “tương đồng” của chính nó, dẫn đến một “tương đồng” độc tôn, vượt trên các “tương đồng” khác. Một khi xuất hiện một “tương đồng” độc tôn, dựa trên “tương đồng” của nó, thì cần phải “không tương đồng” để trở về trạng thái bình đẳng của các “tương đồng” trong xã hội. Chỉ có “không tương đồng” mới có thể “khác biệt”; chỉ có thể cùng lúc dung chứa các “khác biệt” khác nhau, mới có thể đạt được “đại”, mới có thể thành tựu cái gọi là “đại đồng”.

Nhưng xã hội “người không biết nhau” kiểu này chỉ là một bước trung gian, để thực hiện “đạo của thánh nhân”, cuối cùng phải đạt được “đại đồng” của “người không giận”. Chính vì vậy, nên mới có chương này. Tử Công, học trò của Khổng Tử, cho rằng “người không tương đồng” chính là cảnh giới cao nhất, nên hỏi: “Nghèo mà không nịnh, giàu mà không kiêu, thế nào?” Câu “nghèo mà không nịnh, giàu mà không kiêu” chính là trạng thái xã hội “nghèo mà không oán, giàu mà không kiêu” trong chương trước. Nhưng Khổng Tử trả lời: “Có thể; chưa bằng nghèo mà vui, giàu mà thích lễ nghĩa.” Nói cách khác, xã hội “nghèo mà không nịnh, giàu mà không kiêu” là xã hội “người không biết nhau” có thể chấp nhận được, đã khá rồi, nhưng chưa phải là trạng thái lý tưởng nhất. Đối với Nho gia, xã hội lý tưởng nhất chính là xã hội “nghèo mà vui, giàu mà thích lễ nghĩa” của “người không giận” – xã hội đại đồng.

Do ảnh hưởng của quan niệm thông thường, đa số mọi người quen dùng “nghèo và giàu” chỉ trong phạm vi của cải, nhưng trong lời giải thích của chương trước đã nhấn mạnh nhiều lần rằng, trong “Luận Ngữ”, “nghèo và giàu” không chỉ đề cập đến mặt của cải, mà còn ở chỗ mà con người có thể phân biệt nhau, dù là học thức, trí tuệ, của cải, hay địa vị chính trị, vai trò xã hội, v.v., đều sẽ xuất hiện “nghèo và giàu”. Và xã hội “người không giận” không phải là tiêu diệt mọi khác biệt tuyệt đối, vì khả năng này hoàn toàn không tồn tại. Sự khác biệt giữa người với người là tất yếu, chỉ bàn đến một xã hội tuyệt đối bình đẳng về mọi mặt, đó chính là Utopia, vô nghĩa. Còn điểm cao nhất của Nho gia chính là không giả định tồn tại một xã hội vô nghĩa đó, mà dựa trên sự thừa nhận tính tất yếu của sự khác biệt giữa người với người, để khảo sát khả năng hình thành xã hội lý tưởng, kết luận chính là xã hội “người không giận” của đại đồng.

Dựa vào “nghèo và giàu” để phân loại hình thái xã hội, có thể rút ra ba dạng hình thái xã hội cơ bản: “nghèo nịnh, giàu kiêu”, “nghèo mà không nịnh, giàu mà không kiêu”, “nghèo mà vui, giàu mà thích lễ nghĩa”, tương ứng với các xã hội “người không biết nhau”, “người không tương đồng”, “người không giận”. Và đạo của thánh nhân chính là đưa xã hội “người không biết nhau” qua bước trung gian “người không tương đồng”, cuối cùng đạt tới xã hội “người không giận”. Tổng thể về hình thái xã hội trong “Luận Ngữ” rất rõ ràng, chỉ là từ xưa đến nay, các nhà nho giả mù quáng bị kẻ xấu lợi dụng, kẻ ngu muội bị quỷ quái mê hoặc, nói lung tung những lời vô nghĩa như “đánh đổ nhà Khổng Tử”. Những người này, ngay cả Khổng Tử, “Luận Ngữ”, hay Nho gia đều không hiểu rõ, rồi lại chửi rủa trời đất để tự hạ thấp mình, há có thể không để lại tiếng xấu muôn đời?

“Nịnh” chính là “nịnh hót”, không chỉ chỉ lời nói, mà còn bao gồm mọi hành vi. Tại sao phải “nịnh hót”? Chính vì là kẻ yếu mà có mong muốn. Trong xã hội “nghèo mà nịnh, giàu mà kiêu”, loại “nghèo mà nịnh” này tràn lan khắp nơi. Ví dụ, cấp dưới và cấp trên, làm thuê và chủ, vịt và kẻ đi chơi gái, (nam) nghiên cứu sinh và (nữ) giáo sư, FANS đối với thần tượng, nước nhỏ đối với nước lớn, v.v. Còn “giàu mà kiêu” thì khỏi phải nói, “kiêu” là do mạnh mẽ mà kiêu ngạo. Như Mỹ, chính là ví dụ điển hình của một quốc gia “giàu mà kiêu”; còn về ví dụ con người, thì ở khắp nơi. “Nghèo mà nịnh” không được, cuối cùng sẽ “nghèo mà oán khó”, vì “oán” có “hận”, rồi “đối đầu” hoặc “nổi loạn”, nhưng “nổi loạn” thành công thì lại trở thành “giàu mà kiêu”, lại có “nghèo mà nịnh” mới, kết quả cứ lặp đi lặp lại, không thoát khỏi vòng luẩn quẩn của xã hội “nghèo mà nịnh, giàu mà kiêu” của “người không biết nhau”.

“Luận Ngữ”, Nho gia đã nhìn thấu vòng luẩn quẩn “nghèo mà nịnh, giàu mà kiêu”, biết rằng vòng này không có tác dụng, và cách phá vỡ vòng luẩn quẩn này chỉ có thể là thông qua “người không tương đồng” để đạt tới “người không giận”, cuối cùng thoát khỏi vòng luẩn quẩn “nghèo mà nịnh, giàu mà kiêu”. Để phá vỡ vòng này, trước tiên phải thực hiện “người không tương đồng” của “nghèo và giàu”, để đạt được “người không tương đồng”, vì sao? Bởi vì, chỗ nào có người, thì nhất định sẽ xuất hiện các dạng “nghèo và giàu” khác nhau, tiêu diệt loại “nghèo và giàu” này, làm cho chúng bình đẳng tồn tại, chính là “khác biệt”, dung chứa các “khác biệt” để tạo thành “đại”, cuối cùng đạt tới “đại đồng”. Nho gia, “Luận Ngữ” cho rằng, việc thực hiện “đại đồng xã hội” này là hiện thực, có thể đạt được trong đời này, vì đó là do tinh thần nhập thế và hiện thực của Nho gia quyết định.

“Nghe vui vẻ, thích lễ nghĩa”, vui, yue, ca múa thăng hoa, ngay cả “nghèo” cũng có thể ca múa thăng hoa, chỉ có “không giận” mới có thể ca múa thăng hoa, ngay cả “nghèo” cũng có thể “không giận”, đó mới chính là “người không giận”, mới chính là “đại đồng”. Ở đây, “lễ nghĩa” và “ca múa” cùng tồn tại, không phải nói “lễ” thuộc về người giàu, “vui” thuộc về người nghèo, mà là biện pháp tu từ “tương phản”, bất kể nghèo hay giàu, đều “vui” và thích “lễ nghĩa”. Tại sao “lễ nghĩa” và “ca múa” cùng tồn tại? “Vui” là chỉ cá nhân, “lễ” là giữa người với người, mọi người cùng ca múa thăng hoa, lại còn đối xử lễ nghĩa với nhau, thì mới có thể “người không giận”. Thêm nữa, mọi người ca múa thăng hoa, còn tượng trưng cho mọi người có phẩm chất tốt, đều là những quân tử có đạo đức cao. Cái gọi là “tu thân, chỉnh gia, bình thiên hạ”, nếu người không tu thân, thì làm sao có thể “người không giận” để đạt được đại đồng “thiên hạ bình”?