Sàn giao dịch tiền mã hóa - Phân tích chi tiết 《Luận Ngữ》: Gửi tất cả những người hiểu sai Khổng Tử - Tử viết: Nghèo mà không oán trách là khó; Giàu mà không kiêu ngạo là dễ dàng

Giao dịch tiền điện tử - 《Luận Ngữ》 Giải thích chi tiết: Gửi tất cả những người hiểu sai Khổng Tử - Tử Nhiễu: Nghèo mà không oán khó; Giàu mà không kiêu dễ

Tử Nhiễu: Nghèo mà không oán khó; Giàu mà không kiêu dễ.

Giải thích chi tiết: Hai chương trên đều đề cập đến vấn đề “khác biệt” giữa “nghèo và giàu”, nhưng đều từ góc độ “An nghèo” và “Vui đạo”. Nhưng không có nghĩa là nghèo là tốt, giàu là xấu. “Nghèo và giàu” đều là “tương phản”, đối với người hành “đạo thánh nhân” là quân tử, chỉ tồn tại vấn đề làm thế nào để đối mặt với “nghèo và giàu”, chứ không có vấn đề tốt hay xấu. “Nghèo” và “giàu” đều không ảnh hưởng đến việc hành “đạo thánh nhân”, “đạo thánh nhân” là đại đạo, không phải đặc quyền của một số người, dù nghèo hay giàu, đều bình đẳng, không có ai có quyền ưu tiên.

“Nghèo” và “giàu” trong bất kỳ xã hội thực tế nào cũng tồn tại, và liên quan đến từng người, đặc biệt trong xã hội phân phối của cải không công bằng, vấn đề này càng nổi bật hơn. Nhưng cách hiểu phù hợp không chỉ giới hạn trong của cải, ví dụ như kiến thức cũng có vấn đề “nghèo và giàu”, quyền lực, phân phối quyền lợi cũng có vấn đề tương tự. Bất kỳ xã hội nào do con người tạo thành đều không thể tuyệt đối bình đẳng về mọi mặt, chỉ cần không bình đẳng, tất nhiên sẽ đối mặt với vấn đề “nghèo và giàu”, dù là về của cải, kiến thức, quyền lực hay quyền lợi, vấn đề này là không thể trốn tránh.

Tuy nhiên, từ xưa đến nay, câu này đều hiểu “khó” trong đó là âm bình, cách ngắt câu tương ứng thực ra thành “Nghèo mà không oán, khó; Giàu mà không kiêu, dễ.” Ví dụ, Chu Hi và những người khác đã hiểu “khó” này là “khó dễ”, nghĩa của câu này thành ra là “Nghèo mà không oán là khó, giàu mà không kiêu là dễ.” Nếu đây là cảm xúc thông thường của con người, thì câu này trở thành vô nghĩa, nhưng thực tế, cách giải thích này còn không bằng vô nghĩa, chỉ là nói dối. Từ xưa đến nay, thực tế thường là người nghèo vui vẻ, người giàu kiêu ngạo vô lý, muốn đuổi tận diệt tuyệt người nghèo. Cách ngắt câu và giải thích của câu này từ xưa đều sai.

Cách ngắt câu đúng phải là “Nghèo mà không oán, khó; Giàu mà không kiêu, dễ.” Chìa khóa ở đây là “khó”, không phải âm bình, còn “dễ” cũng không mang ý nghĩa “dễ dàng”. Nhưng trước tiên hãy nói về “oán”, mức độ nhẹ là “bực tức”, mức độ sâu là “hận thù”, bị “oán” thì trở thành “kẻ thù”. “Oán” này trong cổ đại đã bao gồm ý “bực tức, hận thù, kẻ thù”. Và vì “oán” mà sinh ra “khó”. “Khó” là gì? “Khó”, âm đi xuống, có nghĩa là “kẻ thù, phản loạn, tai họa”. Do “oán” mà sinh ra “kẻ thù”, “kẻ thù” và “phản loạn”, chẳng phải là “tai họa” sao?

“Kiêu” nguyên nghĩa là “khỏe mạnh”. Người giàu tự cho là “khỏe mạnh”, do đó “kiêu ngạo” rồi “ngạo mạn” thậm chí “kiêu căng”, cuối cùng đạt đến mức “mãnh liệt”. “Kiêu” này trong cổ đại đã bao gồm ý “khỏe mạnh, kiêu ngạo, ngạo mạn, kiêu căng, mãnh liệt”. “Dễ” không phải là “dễ dàng”, ý nguyên thủy là “được ban tặng”. Người giàu tự cho rằng “giàu có” của mình là do trời “ban tặng” hoặc là do thiên phú, nỗ lực “trao đổi” mà có, do đó sinh ra “khinh thường, lười biếng”, cuối cùng lan rộng trong xã hội. “Ban tặng, trao đổi, khinh thường, lười biếng, lan rộng”, đều nằm trong “dễ”.

Quân tử hành “đạo thánh nhân”, chính là muốn biến thế giới “người không biết” thành thế giới “người không giận”. Và tiền đề của “người không giận” là “người không tương”, trong thực thể xã hội, bao gồm của cải, kiến thức, quyền lực, quyền lợi, là “nghèo và giàu” theo nghĩa rộng nhất, là “tương phản” lớn nhất trong xã hội. Và “tương phản” của “nghèo và giàu” trong bất kỳ xã hội “người không biết” nào cũng thể hiện là “nghèo mà oán khó; giàu mà kiêu dễ.” Quân tử hành “đạo thánh nhân”, biến thế giới “người không biết” thành thế giới “người không giận”, điều đầu tiên phải đối mặt là làm thế nào để “tương phản” của “nghèo và giàu” không còn, để “nghèo mà không oán khó, giàu mà không kiêu dễ.” Đó chính là chiến lược đối phó với “tương phản” của “nghèo và giàu”.

Muốn “nghèo mà không oán khó, giàu mà không kiêu dễ” không phải chỉ cần một người có quyền uy, giáo chủ hay phát động một sáng kiến hay một bài giảng là có thể hoàn thành, càng không phải dùng cưỡng chế hoặc dụ dỗ để biến người thành “người mới” có tư tưởng “nghèo mà không oán khó, giàu mà không kiêu dễ” để che đậy thực tế không thể che đậy của “tương phản” của “nghèo và giàu”. Mà trong thực tế tồn tại của “nghèo và giàu”, dùng các biện pháp kinh tế, chính trị, pháp luật, văn hóa để thực hiện “nghèo mà không oán khó, giàu mà không kiêu dễ” của “tương phản” này.

Đối với 《Luận Ngữ》, đối với Nho gia, “tương phản” là bước trung gian từ “người không biết” đến “người không giận”, cũng là con đường tất yếu. “Tương phản” là “tương mà không tương”, không dựa vào “tương”. Trước hết không thể phủ nhận sự tồn tại của “tương”, chính vì có “tương” mới cần “tương phản”. Ví dụ, đối với “tương phản” của “nghèo và giàu”, sự tồn tại là khách quan, phủ nhận sự tồn tại này chỉ là gạt tai, nói dối, không phải là “tương phản”, mà là “tương” nghiêm trọng. Thật sự “tương phản” chính là đối mặt trực diện với sự tồn tại của “nghèo và giàu”, trong các lĩnh vực kinh tế, chính trị, pháp luật, văn hóa, không dựa vào “tương phản” của “nghèo và giàu”, mà là “tương phản” của “nghèo và giàu” không còn nữa.

“Không tương phản” về “nghèo và giàu” trong lĩnh vực kinh tế, chính trị, pháp luật, văn hóa là gì? Chính là lấy công bằng, bình đẳng làm chiến lược, “nghèo” hay “giàu” đều không phải lý do thiên vị. Và “nghèo” và “giàu” cũng phải “không tương phản”, phải bình đẳng trong mắt nhau. Đối với “người giàu không nhân từ” thì phải kiên quyết trấn áp, vì “người giàu không nhân từ” lấy “giàu” làm tướng, nên phải “không tương phản” với họ, loại bỏ “tướng” của “giàu”. Đối với “nghèo tự hạ thấp mình” thì phải “giàu có và quý trọng họ”, vì “nghèo tự hạ thấp mình” lấy “nghèo” làm tướng, nên phải “không tương phản”, loại bỏ “tướng” của “nghèo”. Đối với “kẻ cướp có mang nghèo” thì phải kiên quyết trấn áp, vì “kẻ cướp mang nghèo” lấy “nghèo” làm tướng, nên phải “không tương phản”, loại bỏ “tướng” của “nghèo”.

Phải nhấn mạnh lần nữa, “nghèo và giàu” ở đây không chỉ đơn thuần là về của cải, ví dụ như quyền lực “nghèo và giàu” cũng có thứ gọi là “quan dân”, vị trí chính trị “nghèo và giàu” cũng có thứ gọi là phân biệt giữa tầng lớp thống trị và bị trị. Phải dựa trên “nghèo và giàu” theo nghĩa rộng cuối cùng đạt được “nghèo mà không oán khó, giàu mà không kiêu dễ” của “tương phản”, mới thực sự là “tương phản”. Nếu không, chỉ là “thay cờ đổi áo” mà thôi. Nhưng vấn đề này phạm vi quá rộng, trong 《Luận Ngữ》 có nhiều chương đề cập, sẽ lần lượt thảo luận.