Sàn giao dịch tiền mã hóa - Giải thích chi tiết 《Luận Ngữ》: Gửi tất cả những người hiểu sai Khổng Tử - Tử viết: Có dạy không phân biệt lớp người

Khổng Tử nói: Có giáo vô loại.

Giải thích chi tiết: “Vô loại” chính là “không cùng loại”, đoạn này là biểu hiện cụ thể của nguyên tắc “không cùng loại” mà quân tử phải kiên trì trong việc tìm kiếm “Đạo của Thánh nhân” trong lĩnh vực kiến trúc thượng tầng. Ở đây điểm then chốt là “giáo”. “Giáo”, không phải thanh điệu bằng, mà là thanh điệu trần, trong cổ đại có các ý nghĩa sau: giáo dục, chỉ thị chính quyền, pháp lệnh, chính giáo, giáo lệnh, mục đích, học thuyết hoặc phái, tôn giáo, v.v.

Dưới thuật ngữ hiện đại, “giáo” này bao gồm toàn bộ lĩnh vực kiến trúc thượng tầng. “Có giáo vô loại” không chỉ đơn thuần hiểu theo góc độ giáo dục thông thường, mà còn chỉ việc thực hành “Đạo của Thánh nhân” trong lĩnh vực kiến trúc thượng tầng, tất nhiên cũng bao gồm giáo dục như hiểu theo nghĩa thông thường, nhưng theo thuật ngữ hiện đại còn bao gồm pháp luật, dư luận, hành chính, tôn giáo, học thuật, nghệ thuật và tất cả các lĩnh vực kiến trúc thượng tầng khác, tương ứng đó phải thực hành nguyên tắc “không cùng loại”. Chỉ hiểu như vậy mới thực sự rõ ràng thế nào là “có giáo vô loại”.

Khổng Tử nói: Người sĩ chí vào Đạo, mà lại xem thường quần áo, thức ăn xấu xa, thì chưa đủ để bàn luận!

Giải thích chi tiết: “Xem thường quần áo, thức ăn xấu xa” chính là “tương”, tất nhiên là “chưa đủ để bàn luận!” Tuy nhiên, có một vấn đề là, “xem thường quần áo, thức ăn xấu xa” thực sự chỉ rõ ai? Trong “Luận Ngữ tập chú” của Chu Hi, thì coi “người sĩ chí vào Đạo” và “xem thường quần áo, thức ăn xấu xa” là cùng một người. Nếu thật sự giải thích như vậy, thì chữ “người sĩ” này không cần thiết nữa, hoàn toàn có thể viết thành “người sĩ chí vào Đạo mà xem thường quần áo, thức ăn xấu xa, thì chưa đủ để bàn luận!”.

Giải thích đúng đắn là: Người sĩ chí vào Đạo “xem thường” quần áo, thức ăn xấu xa, thì “quần áo, thức ăn xấu xa” này chủ yếu chỉ người khác, chính là những người “xấu xa về quần áo, thức ăn”, tất nhiên cũng có thể chỉ chính “người sĩ chí vào Đạo” đó, vì nếu chính họ là người “xấu xa về quần áo, thức ăn”, họ cũng tự thấy không hài lòng về chính mình, cũng “xem thường” chính mình, điều này cũng có thể.

Như vậy, ý nghĩa của câu này rất rõ ràng, nếu một người, quyết tâm thực hành “Đạo của Thánh nhân”, nhưng lại phân chia người thành “người thích quần áo, thức ăn tốt” và “người xấu về quần áo, thức ăn”, tức là phân chia người theo giàu nghèo, và chọn xem “người nghèo” là xấu xa, xa lánh họ, thì những người này nói về “Đạo của Thánh nhân” chỉ là chuyện giả dối, giả danh. Tại sao? Bởi vì họ không thể “không cùng loại”.

Khổng Tử nói: Khôn ngoan thay, Hồi! Một bát cơm, một muỗng nước, trong ngõ hẹp, người không thể chịu nổi nỗi lo, Hồi cũng không đổi vui. Khôn ngoan thay, Hồi!

Giải thích chi tiết: Đoạn này nối tiếp ý của đoạn trước, “một bát cơm, một muỗng nước, trong ngõ hẹp”, đây là ví dụ điển hình của “xấu xa về quần áo, thức ăn”, “người không thể chịu nổi nỗi lo”, ở đây “người” chính là “người không biết”, chính là người không thể thực hành “Đạo của Thánh nhân”, họ không thể chịu đựng nổi tình cảnh này, nhưng “Hồi”, Nhan Hồi, học trò nổi tiếng nhất của Khổng Tử, cũng là hình mẫu của người chí vào “Đạo của Thánh nhân”, “không đổi vui”, Khổng Tử vì vậy mà tán dương “Khôn ngoan thay, Hồi!”, và đó là câu nói lặp lại hai lần trong đoạn. Tại sao? Bởi vì, Nhan Hồi có thể “không cùng loại”, chính là vì có chí thực hành “Đạo của Thánh nhân”.

Cần nhấn mạnh rằng, hình mẫu “an nhiên vui vẻ trong nghèo khổ” của Nhan Hồi không phải cố ý “nghèo”, không phải cố ý “xấu xa về quần áo, thức ăn”, cũng không giống như trong một số thời kỳ lịch sử có cái gọi là “Ninh cần xã hội chủ nghĩa, không cần mầm mống tư bản”, hoặc như một số tôn giáo dạy dỗ cố ý khổ hạnh, tất cả đều là “tương”, đều trái ngược với nguyên tắc “không cùng loại” mà quân tử phải kiên trì trong việc tìm kiếm “Đạo của Thánh nhân”.