Sàn giao dịch tiền điện tử - 《Luận Ngữ》 chi tiết: Dành cho tất cả những người hiểu sai Khổng Tử - Đạo học

Trong thời đại mọi người đều tranh nhau trở thành người kinh tế, bàn về con đường trở thành thánh nhân cũng quá là không đáng tin cậy rồi. Tất nhiên, mọi sự không đáng tin cậy đều dựa trên một lập trường nhất định, còn sự không đáng tin của thánh nhân, nhất định phải có góc nhìn của kẻ không phải thánh nhân, ví dụ như: người kinh tế, người xã hội, con vịt, v.v. Không có logic nào không có tiền đề mà có thể được chứng minh vô điều kiện, không có góc nhìn nào là tuyệt đối, không cần tiền đề, đã vậy, thế giới này đã không thiếu những người kinh tế, người xã hội, con vịt, và tất nhiên, thánh nhân cũng có những tiếng ồn tất yếu của riêng mình.

Từ góc độ này, không có góc nhìn nào là vĩnh cửu, nhưng cũng không có góc nhìn nào là vĩnh viễn không có giá trị, giống như Luận Ngữ, Khổng Tử, và cũng như thánh nhân. Nhưng sự hiểu lầm thì không được phép, trước tiên phải rõ ràng xem Luận Ngữ thực sự đang nói gì, nếu không mọi lời khen hay chê đều vô nghĩa. Tất nhiên, trong thời đại ồn ào, vô nghĩa chính là ý nghĩa lớn nhất, cứ để lớn nhất tiếp tục lớn nhất, cuối cùng sẽ chết trong trạng thái quá độ. Và hành trình tiếp tục đọc Luận Ngữ, bước vào hành trình Luận Ngữ, tiền đề là phải quyết tâm trở thành “thánh nhân”, hoặc ít nhất có hứng thú tìm hiểu cách trở thành “thánh nhân”. Còn nếu quyết tâm trở thành con vịt hoặc vua vịt, thì coi như không thể bước vào.

Chủ đề của “học” đã rõ, vậy thì tân ngữ của “học” là gì? Nói cách khác, “quân tử” cần học gì để trở thành “thánh nhân”? Từ xưa đến nay, hầu hết các giải thích đều xem “học” này là việc học các kỹ năng, kiến thức chung. Nếu đúng như vậy, thì có thể lấy “kỹ thuật phòng the” làm tân ngữ, câu sẽ thành “(quân tử) học (kỹ thuật phòng the) rồi thường xuyên luyện tập, chẳng phải vui sao?”, như vậy, Khổng Tử thật sự trở thành “lão nhị”, trở thành tiền phong của cuộc cách mạng tình dục phương Tây những năm 1960, hoặc ít nhất cũng là tổ tiên của phái Võ Lưu trong Đạo gia, tất nhiên, truyền đến ngày nay, có thể xếp vào chương đầu của “Ngữ Vịt”.

Nhưng Luận Ngữ không phải là Ngữ Vịt, cũng không phải là Ngữ Toán, Ngữ Y, Ngữ Văn, Luận Ngữ đặc biệt bàn về vấn đề giáo dục, Khổng Tử là nhà giáo dục, nhưng đó chỉ là nghề phụ của ông, giống như hiện nay có người là giáo sư, nghề phụ có thể là “giáo sư giả”, nếu nghề phụ này thường diễn ra vào sáng sớm, thì trở thành “gọi bán”, tức là bán hàng, còn việc bán thân hay bán cái gì khác thì không quan trọng. Cuối cùng, Luận Ngữ là để bàn về vấn đề cốt lõi của Nho gia, đó là làm thế nào để trở thành “thánh nhân”, vì vậy, “học” ở đây không phải theo nghĩa giáo dục thông thường, mà là “nghe đạo”, “nhìn đạo”, “học đạo”, tân ngữ phía sau của “học” chỉ có thể là con đường trở thành “thánh nhân”.

Và “học” ở đây trước hết là “nghe đạo”, không nghe thì không thể học, tiếp theo là “nhìn đạo”, không nhìn cũng không thể học. Chỉ sau khi “nhìn đạo”, mới có thể thực sự “học đạo”, nếu không thì chỉ là mèo mù bắt chuột chết. Ngay cả ở những đất nước mà mặt trăng mãi không tròn, trong xã hội tư bản đầy tội lỗi và vết thương này, muốn học làm con vịt cũng không thoát khỏi quy trình này. Trước tiên phải nghe nói về con vịt, còn phải nghe nói nơi nào có hoạt động của con vịt, dù không biết thuật ngữ chuyên môn của nơi đó — “quán vịt”. Sau đó, tất nhiên là phải đi xem thử, cái gọi là mắt thấy là thật, không thể chỉ nghe người khác nói ngành này có triển vọng rồi đầu tư mù quáng, ngay cả khi “con vịt” là ngành công nghiệp sáng sủa đầy tiềm năng, cũng không thể đầu tư mù quáng, phải tự mình rõ ràng thấy rõ lợi ích, có phúc lợi gì không, có bị nợ lương không, giờ làm có thể tự do không, rủi ro lớn thế nào, v.v. Tất cả những điều này phải thấy rõ, hiểu rõ rồi mới có thể “học” làm “con vịt”, như vậy mới có tự tin, mới có mục tiêu. Tưởng tượng xem, ngay cả việc “học” làm “con vịt” cũng đã bao gồm quy trình như vậy, thì còn nói gì đến việc học con đường “thánh nhân” nữa.

Và cùng nguồn gốc với “học” là “hiệu”, chính là “nghị”, chính là “bằng lòng theo mẫu”. “Học” không phải là việc người ta tùy tiện tu luyện mù quáng, mà là phải “bằng lòng theo mẫu”, “bằng lòng theo mẫu” cái gì? Tất nhiên là “thánh nhân”. “Hiệu” ít nhất phải bao gồm hai mặt không thể bỏ qua: 1. đối chiếu; 2. hiệu chỉnh. “Đối chiếu” để so sánh “thánh nhân” học theo rồi tự trở thành “thánh nhân”, nhưng “học” và “hiệu” này không cố định, không vĩnh viễn, mà phải liên tục “hiệu chỉnh”. Giống như một chiếc đồng hồ, sau khi chỉnh giờ đúng, không phải là vĩnh viễn, mà phải liên tục “hiệu chỉnh”, đồng hồ mới không bị lệch lớn.

Vì tư tưởng Nho gia là tích cực nhập thế, nên việc “hiệu chỉnh” này không chỉ là “đối chiếu” lý thuyết “thánh nhân”, mà còn phải hướng tới thực tế, rời bỏ thực tế thì không còn ý nghĩa “hiệu chỉnh” hay “học” nữa. Trong thực tế, “học” tất nhiên là mang tính cộng đồng, dùng thuật ngữ hiện đại, chính là tính xã hội, vì vậy, ý nghĩa đầy đủ của chữ “học” chính là, nghe “đạo của thánh nhân”, nhìn “đạo của thánh nhân”, “đối chiếu” “đạo của thánh nhân”, trong xã hội thực tế không ngừng “hiệu chỉnh”, chỉ có vậy mới đủ để gọi là “học”.

“Học”

Về ““học mà thời luyện tập” trong “học”, tóm tắt như sau:

Hỏi: Học là gì?

Đáp: Nghe “đạo của thánh nhân”, nhìn “đạo của thánh nhân”, “đối chiếu” “đạo của thánh nhân”, trong xã hội thực tế không ngừng “hiệu chỉnh”.

Hỏi: Ai học?

Đáp: Quân tử.

Hỏi: Học gì?

Đáp: Trở thành “thánh nhân”.

Hỏi: Học rồi có thể thành gì?

Đáp: “Thánh nhân”.