Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de "Los Analectos": a todos los que tergiversan a Confucio - El Maestro dijo: "Los bárbaros con sus señores no son mejores, que la desaparición de los Zhou."

Confucio dijo: Los bárbaros con gobernantes no son mejores que la desaparición de la Xia.

Explicación detallada: Esta es una de las secciones que ha generado innumerables disputas desde la antigüedad, primero aclarando la puntuación. En la historia existen dos interpretaciones: una, “Los bárbaros con gobernantes no son mejores que la desaparición de la Xia.”; y otra, “Los bárbaros con gobernantes no son mejores que la desaparición de la Xia.” La primera, “诸” es un pronombre que se refiere a “los bárbaros con gobernantes”, en realidad equivale a “No son mejores que los bárbaros con gobernantes, la desaparición de la Xia.”, interpretado como “No es como los bárbaros con gobernantes, esa es la causa de la caída de la dinastía Xia.” La expresión “tener gobernante”, se basa en “el principio del gobernante”. La segunda, “诸夏” es una expresión que en el primer año de la era de Lu Min (661 a.C.), cuando Guan Zhong movilizó a Qi para enviar tropas a rescatar al Estado de Xing atacado por los nómadas del norte, fue propuesta por primera vez, marcando la etapa inicial de formación de la nación Huaxia. La frase correspondiente en realidad se convierte en “Los bárbaros con gobernantes no son mejores que los Xia sin gobernantes.” Esta puntuación tiene dos posibles interpretaciones: una, interpretar “不如” como “no como”, también basada en “el principio del gobernante”; otra, interpretar “不如” como “no comparable a”, en cuyo caso “无君” se refiere a “sin gobernante y sin camino”, basado en “el principio del camino”.

El debate entre estas dos interpretaciones y las tres explicaciones se centra en: 1. ¿“诸夏” o “诸” + “夏”? 2. ¿Realmente en el “principio del gobernante” o en el “principio del camino”? La razón por la que estas disputas persisten es principalmente por la segunda cuestión, “el gobernante”, es decir, “el estado gobernado”, no solo se refiere al máximo gobernante, sino también a “el país”. De esta manera, la cuestión de si se trata del “principio del gobernante” o del “principio del camino” se vuelve muy importante. Hasta hoy, la disputa sobre los “derechos humanos” y la “soberanía” en realidad son variantes de este problema. En la historia, los traidores han encontrado justificaciones en esto. En realidad, incluso cuando un pato construye un arco, los traidores también hacen lo mismo. Todos los arcos de los traidores están escritos desde la perspectiva del “principio del camino”: porque “el país no tiene camino”, y “el camino” es mayor que el “país”, y “los derechos humanos” son mayores que la “soberanía”, por lo que se busca tomar el “camino” para “el país”. Los traidores también tienen su lógica, que en realidad es solo una excusa envuelta en el “principio del camino”.

Sin embargo, las dos interpretaciones y las tres explicaciones anteriores son incorrectas. La puntuación correcta es: “夷狄之有君、不如，诸夏之亡也。” equivalente a la forma abreviada de “夷狄之有君，诸夏之亡也。” y “夷狄之不如，诸夏之亡也。”. “亡” significa desprecio; “诸夏” se refiere a las personas, naciones y países con un nivel de civilización más alto. “诸夏之亡也”, es decir, “la desaparición de los Xia”, donde “之” reemplaza a “夷狄之有君、不如”; “如”, en su sentido original, significa “seguir, basarse en”, ¿en qué no es tan bueno? En el “camino”. Pero aquí, “camino” no se refiere al “Camino del Santo”, sino al “camino” que promueven “los Xia”, incluyendo el “Camino del rey hegemónico” de la forma de Qi y el “Camino de la benevolencia y la virtud” de la forma de Lu. “Tener gobernante”, significa tener su propio gobernante y su propio país. “夷狄”, igual que en “善人、教民七年，亦可以即戎矣。” donde “戎” también se refiere a pueblos y naciones no civilizados, con menor nivel de civilización. La frase “Los bárbaros con gobernantes no son mejores que la desaparición de los Xia” significa: las personas, naciones y países menos civilizados, aunque tengan su propia estructura estatal y sistema político, por no seguir y basarse en los sistemas políticos y estructuras de los pueblos y naciones civilizados, son despreciados por estos últimos.

“亡” también tiene un significado pasado, en el desprecio hacia “los Xia”, en realidad se refiere a su pasado. ¿Por qué despreciarlos? Porque “los bárbaros con gobernantes”, sus estructuras estatales y sistemas políticos, etc., son etapas que “los Xia” experimentaron en el pasado y que ahora han superado. Por eso, “los Xia” los menosprecian, y surge la idea de que “los bárbaros no son tan buenos”. Además, “los Xia” provienen de “los bárbaros”, y las personas, naciones y países con mayor civilización han pasado por etapas menos civilizadas y menos desarrolladas, pero algunos, cuando se enriquecen, cambian su rostro, como muchos supuestos ricos chinos que empiezan a despreciar a los pobres, campesinos y trabajadores migrantes, olvidando que todos los chinos provienen de campesinos, y en cada generación hay campesinos, y en cada chino corre sangre campesina. Lo mismo sucede con los países: la llamada opresión de los países fuertes sobre los débiles, como Estados Unidos ahora vendiendo “democracia y libertad”, en su subtexto está la idea de “los bárbaros con gobernantes, no son mejores que la desaparición de los Xia”. Mientras existan diferentes personas, naciones y países, necesariamente habrá una división entre “los Xia” y “los bárbaros”. Para las naciones y países, cualquier sistema que no siga el “Camino del Santo”, ya sea el “Camino del rey hegemónico” de Qi o el “Camino de la benevolencia y la virtud” de Lu, inevitablemente llevará a que los “más avanzados” desprecien y exploten a los “más atrasados”.

Y si el “Camino del Santo” y el “camino” del “戎” niegan la frase “Los bárbaros con gobernantes no son mejores que la desaparición de los Xia”, ¿qué significa esto? Significa que “no enseñar a la gente a luchar” es considerado abandonar a la gente. Desde una perspectiva estrecha, esto se refiere a los asuntos internos del país; desde una perspectiva amplia, entre países y en el mundo, también existe la misma idea de “no enseñar a la gente a luchar”, en cuyo caso, “el pueblo” se refiere a “las naciones y países”. Un país o nación que no practique el “Camino del buen hombre”, que utilice “la crueldad y el asesinato” para hacer que otros temen y tiemblen, está abandonando y traicionando a sus propios países y naciones, y al final será abandonado por ellos. Un ejemplo claro es Estados Unidos, cuya historia de auge y caída de todos los grandes imperios es la mejor lección en contra del “Camino del buen hombre” en su sentido amplio. En consecuencia, el proverbio “los buenos, vencen a los crueles y eliminan el asesinato” también es un lema para la paz duradera en el mundo. La doble cara de la misma moneda, “el buen hombre” y “vencer y eliminar la crueldad y el asesinato”, conforman el “Camino del buen hombre”, que desde esta sección se extiende desde la situación de un solo país a la situación mundial, de la familia al mundo.

En cuanto a la disputa errónea sobre el “principio del gobernante” y el “principio del camino” que suele surgir, es una disputa entre dos falsos problemas causados por interpretaciones incorrectas. “El camino” solo existe en la realidad, no hay ningún “camino” que sea a priori, que tenga alguna especie de fuerza divina. La famosa frase “cultivar uno mismo, arreglar la familia, gobernar el mundo” se refiere a “el yo, la familia, el mundo” en la realidad; el “Camino del buen hombre” y el “Camino del Santo” no son conceptos abstractos, no son excusas con el nombre de “camino”, sino que son concretos y reales. Todas las tretas del “principio del camino” requieren primero establecer un “camino” abstracto, ya sea libertad, democracia, benevolencia o moralidad, no hay diferencia alguna. Usar este “camino” abstracto como base, en realidad es inventar excusas en nombre del “camino”. El “Camino del Santo” y el “Camino del buen hombre” son la gran vía, y también el camino real, sin rango ni posición, ¿de dónde surge el “principio”? Precisamente porque no tiene rango ni posición, puede nacer sin rango ni posición, y así, el verdadero gran camino, el camino real, surge de la ausencia de rango y posición.