暗号通貨取引所 - 『論語』詳細解説：孔子を誤解するすべての人へ - 子貢曰く：「貧しきにして諂わず、富みて驕らず、いかが？」子曰く：「可なり；未だ貧しきにして楽しみ、富みて礼を好む者に及ばず。」

子貢は言った。「貧しくてお世辞を言わず、傲慢なく裕福であることはどうだ?」 孔子は言った。「はい; 貧しくも幸せで、裕福で礼儀作法を大切にするほど良いものではありません。 ”

詳細な説明:前章では、「富裕層と貧困層」の「意見の相違」を通じて「不満なく貧困」を達成する必要があると説明しています。 裕福で傲慢ではない。 「人々が一緒にいない」社会です。 いわゆる「人々は互いを見合わせない」とは、「人々は知らない」から「人々は怒っていない」へと移行する中間的なつながりであり、必要な過程であり、社会のあらゆる階級、階層、その他の「フェーズ」が平等に存在しうる、特定の「フェーズ」が「フェーズ」として存在し、ある「フェーズ」が他の「フェーズ」を支配し上書きすることはありません。 一度「フェーズ」ドミナントが存在し、「フェーズ」がそのフェーズである以上、「フェーズを持たない」状態に戻らなければならず、「人はフェーズされていない」すべてのフェーズの平等さに戻らなければなりません。 そして「一緒にいない」だけが「異なる」と言える。 あらゆる「違い」を同時に受け入れることで初めて、その「偉大さ」を達成し、いわゆる「大団結」を実現できるのです。

しかし、このような「人は一緒にいない」社会はあくまで中間的なつながりであり、「聖人の道」を実践するものであり、究極の目標は「人々が怒らない」という統一を達成することです。 そのため、この章が続きました。 孔子の弟子である自貢は「人は見た目に見えない」と考え、こう尋ねた。「貧しくてお世辞を言わず、裕福で傲慢でないのはどうか?」 この「お世辞のない貧しい者、傲慢なく裕福な者」は前の章で言われていた通りです。「恨みなく貧しい者; 裕福で傲慢ではない。 つまり、「人は相容れない」という社会状態です。 しかし孔子の答えはこうでした。「はい; 貧しくも幸せで、裕福で礼儀作法を大切にするほど良いものではありません。 言い換えれば、このような「貧しくてお世辞を言わず、裕福で傲慢でない」「人は怒らない」という社会は問題なく、すでに良いですが、最も理想的な状態ではありません。儒教にとって最も理想的な社会は「貧しくて幸せで、豊かで礼儀正しく」「人々は怒らない」大同社会です。

一般的な概念の干渉により、多くの人は「富裕層」と「貧しい者」を富の面でのみ使うことに慣れていますが、前章の説明では、論語における「富裕層と貧困層」は単に富を指すだけでなく、知識、知性、富、政治的地位、社会的役割など、人々の間に差異が生じる場合にも「富裕層と貧しい方」が存在することが繰り返し強調されています。 「人々は怒らない」という大同社会は、すべての違いを排除しようとする絶対的な平均的な社会ではありません。なぜなら、そのような可能性は全く存在しないからです。 人と人の違いは避けられず、あらゆる面で完全に平等な社会について議論することはユートピアであり、無意味なものに過ぎません。 儒教の最も素晴らしい点は、そのような無意味な社会の存在を全く仮定せず、人々の間に違いが避けられないことを認めるという前提で、理想的な社会の可能性を論じていることです。

社会形態を「富裕層」と「貧しい者」と分類することで、「貧しくてお世辞を言う者」「裕福で誇り高い者」「貧しい者がお世辞を言う者でない者」「富むが傲慢でない者」「貧しいが幸せな者」「富裕で礼儀正しい者」という社会が導かれ、これらは「人は知らない」「人は互いを見ない」「人は怒らない」という社会に対応しています。 「聖人の道」を実践することは、「人々が知らない」社会を「人々が仲良くない」大同社会に「人々が仲良くない」という中間的なつながりを通じて持ち込むことです。 論語の社会形態の全体的な理解は非常に明確ですが、古代から腐敗した儒教徒は劣った知識に囚われ、無知な人々は悪魔に惑わされ、「孔子の店を倒す」という愚かな行動をとってきました。 孔子や論語、儒教の言葉すら理解せずに、自らを汚すために空に唾を吐くような人間は、どうして永遠に臭いを残さずにいられるでしょうか?

「お世辞」とは「お世辞」であり、言葉だけでなくすべての行動も含みます。 なぜ「おっと」なのか? 弱いからといって、何かを欲しがる。 「知らない」人々が「貧しくてお世辞を言い、裕福で誇り高い」社会において、こうした「貧しくてお世辞を言う」人はどこにでもあります。 例えば、部下や上司、パートタイムの社員や上司、アヒルや売春婦、(男性の)大学院生と(女性の)教授、ファン対アイドル、小国対大国などです。 「裕福で誇り高く」、さらに「傲慢」というのは、強さと傲慢さによるものだ。 アメリカ合衆国と同様に、同国の「裕福で誇り高い」典型的な例です。 人間の例としては、どこにでも見られます。 「貧しくてお世辞を言う」ことができなければ、最終的には「貧しく恨み」になり、「敵対的」や「反抗的」になるでしょう。しかし「反抗」が成功すれば、すぐに「裕福で誇り高く」になり、新たな「貧しくてお世辞を言う」人間が現れ、その結果が繰り返され、「人々は知らない」という「貧しくてお世辞を言い、裕福で傲慢」な社会から逃れられなくなります。

論語や儒教は「貧しくてお世話好き、富と傲慢」という悪循環を見抜き、ここで堂々巡りをしても無駄だと知り、この悪循環を断ち切る唯一の方法は「人は怒らない」と「人は調和していない」を通じて達成し、最終的には「人は知らない」と「貧しくてお世話好き、富裕で傲慢」という悪循環を取り除くことだと知っていました。 この断絶を達成するためには、まず「貧しい者とお世辞なし、富む者と傲慢さの消失」を実現しなければなりません。そのため、「富裕層と貧しい者」の「消失」を実現し、「人は一緒にいない」という達成が必要です。 なぜ「富裕層と貧しい方」の「消失」を認識することで「人は一緒にいない」ことができるのでしょうか? この「富裕層と貧しい層」の側面を排除し、平滑にすることは不可能であり、唯一の方法は「相位相反」にし、あらゆる種類の「富裕層」と貧しい層が平等に共存し、その「違い」を受け入れて大きくし、最終的に「大団結」を達成することです。 儒教と論語は、「大同社会」の実現は現世に存在し実現可能であると信じており、この見解は儒教の世界への入り込みと現世の精神によって決まります。

「貧しくて幸せで、豊かで礼儀正しい」、音楽、月、歌や踊りは平和であり、「貧しい」や弱い者でさえ歌い踊れる。「怒らない」者だけが歌い踊れる。「貧しい者」でさえ「怒らない」、これが本当の「人は怒っていない」、これが「大同」だ。 ここで「儀式と音楽」の同時推進は、「エチケット」が富裕層のもので、「音楽」が貧しい者のものであるという意味ではなく、「相互テクスチュアリズム」という修辞的技法は、富裕層であろうと貧しい者であれ、彼らは「幸せ」で「エチケット」が得意であるという意味です。 なぜ「儀式」と「音楽」が同時に行われるのでしょうか? 「音楽」は個人を指し、「礼儀作法」は人と人の間のもので、みんなが歌い踊り、互いに礼儀正しく接し、「人は怒らない」ようにしています。 さらに、皆が歌ったり踊ったりするので、皆が良好な教養を持ち、非常に教養ある紳士であることも意味します。 いわゆる「修行、家族の和睦、世界の平和」が、修行しなければ大同で「人々が怒らない」大同で「世界は平和」になるだろうか? **$PORTAL **$VIRTUAL **$ALPH **