《論語》二十篇、実は一つの大きな文章であり、その第一章の三つの“不亦”こそが文章の指針であり、儒学の総論である。世人は皆、《易》は解き難いと言うが、実際には、《易》は隠されていて難しく、《論語》は顕在化していて難しく、さらに難しいのだ。《論語》が完成した後に、その第一章の真意を解き明かせる者は、千古を通じて未だ見たことがない。そして、第一章さえ解き明かせない者は、以降の解釈は盲人が盲人を引きずるようなものである。本IDが書く内容は、前人未踏のものであり、他者はその字句から《論語》の真髄を求めるが、それはまさに屍をかじる者のようなものである。《論語》の不死の精神は、単なる字句の中にあるのではない。神会（霊感）があれば、字句の絡まりは自然と解き明かされる。以下では、千古誰も解き明かせなかった問いを解説しよう：なぜ《論語》の第一章は“三つの“不亦””なのか？二つではなく、四つやその他の数ではなぜないのか？これまで《論語》を解釈したすべての人々にとって、これらの“三つの“不亦””については、彼ら自身も丸呑みしているだけであり、どうやって解釈できるのか分からない。なぜ最初に“三つの“不亦””としたのか、その問いさえも彼らは提起すらせず、考えもしなかった。ましてや答えを出すことなど到底できない。この問いの答えは、前述の解説の中ですでに示唆されている。例えば（四）には、「聖人者、必聖其時、必聖其地、必聖其人、復聖它時、復聖它地、復聖它人也」とある。つまり、この“三つの“不亦””は、儒家の最も基本的な信念、すなわち儒家思考の最も基本的な構造――天、地、人――に基づいている。「学而時習之」は、「天」を語るものであり、儒家の基本構造の下では、「天」と「天時」は一体であり、二つであっても一つであっても良い。これに密接に関係するのがいわゆる「天命」だ。前述の「時」の解釈を参照すれば、《論語》の天時・天命に対する態度は、「与天其时而天与其时」「与天其命而天与其命」となる。儒家の「時運」「命運」への態度は非常に積極的である。「学而時習之」は、この「与天其时而天与其时」「与天其命而天与其命」を成就するためのものである。「有朋自遠方來」は、「地」を語るものである。地は土地などを含むが、単に土地だけを指すのではなく、地球のようなものも含む。これは大道の流行る場所や空間を指す。地は天と切り離せず、天時があれば必ずその地は成就される。その地は、すべての現実的な客観条件を含む。一般に言う「地運」「国運」などは、「地」の範囲に属する。より馴染みのある言葉は、「地利」だ。儒家の「地利」への態度も、「与地其利而地与其利」である。「有朋自遠方來」は、この「与地其利而地与其利」を成就するためのものである。「人不知而不愠」は、「人」を語るものである。人は天地の心である。張載は「為天地立心、為生民立命、為往聖繼絶學、為萬世開太平」と言ったが、これはまさに「人不知而不愠」の精神を示している。では、天地の心はどこにあるのか？それは人の心の中にある。人心が立てば、天地もその心を立てる。西洋の学問は人間化自然を説き、後にいわゆる「人择原理」も出てきたが、「天地人」の関係については、依然として儒家や《論語》の方が深く説いている。「人不知而不愠」は、「与人其和而人与其和」を成就し、最終的に真の「人和」を実現するためのものである。この“三つの“不亦””は、君子がどうやって「天時」「地利」と「人和」を「与え」て、「成就」するかを語っている。何が真の「人和」なのか？それは「人不愠」の世界、すなわち「郁结のない世界」、すなわち「世界大同」である。唯一の道は、「与人其和而人与其和」を実現し、最終的に真の「人和」を成し遂げることだ。そうしてこそ、君子は真の「聖人の道」を行うことになる。これらの“三つの“不亦””を離れた「天時」「地利」「人和」だけでは、その意味を理解できない。これらを理解すれば、なぜこの“三つの“不亦””が、「說」「樂」「君子」の順序で配置されているのかも理解できる。「說」とは「悦」だ。現代社会のような憂鬱症などの流行において、この「悦」は非常に稀であり、「悦」さえなければ、幸福感などのたわ言は語るに値しない。では、真の「悦」とは何か？「聞く」「見る」「学ぶ」「行う」――すなわち「聖人の道」こそが真の喜びであり、心を快適にするものである。もし個人の心が「悦」し、「不愠」できなければ、「不愠」の世界は成り立たない。だから、「修身」が必要であり、「学而時習之」による「修身」が結果的に「悦」につながる。「悦」とは、個人の「不愠」そのものである。では、「修身」がなぜ「天時」と結びつくのか？「修身」とは盲目的な修行ではなく、「聞く」「見る」「学ぶ」「行う」――すなわち「聖人の道」を「与天其时而天与其时」に合わせて行うことだ。「修身」の次は、「齊家」である。この「家」は、一般的な家庭だけを指すのではなく、「小家」、一つの地域、国家も「家」であり、「大家」だ。齊家してこそ「樂」になる。これは「悦」の音読みであり、箫韶九成、盛世の象徴である。家が乱れれば国も乱れる。どうして「箫韶九成、盛世の象」になれるのか？それは、「齊家」し、「有朋自遠方來」すなわち「家」を整えることが、「樂」を成就し、「樂」もまた「家」の“不愠”であり、「箫韶九成、盛世の象」を実現できるからだ。では、「齊家」と「地利」がどう関係するのか？家や国も「地」の範疇に属し、「家運」「国運」などがある。これらを変えるには、「与地其利而地与其利」しなければならない。そうしてこそ、「箫韶九成、盛世の象」が実現できる。「齊家」の次は、「平天下」である。天下が平らかになれば、世界は「不愠」になり、郁结もなくなり、「大同」になり、「人和」になり、「君子」も「聖人の道」を行うことになる。これが「不亦君子乎？」の真意だ。前述の「說」「樂」は、いずれも「不愠」の特殊な形態であり、個人と家庭に対応しているが、真の「不愠」は天下全体に及ぶものである。この天下は、人間社会だけでなく、現代用語で言えば、少なくとも人類社会と自然界のすべてを含む。万物が調和し、「不愠」しなければならない。これこそが真の「不愠」であり、「平天下」でもある。そうしてこそ、「人和」が実現する。したがって、「平天下」と「人和」は密接不可分である。以上より、理解できるのは、「学而時習之」「有朋自遠方來」「人不知而不愠」これらと、「說」「樂」「君子」、そして「天」「地」「人」または「天時」「地利」「人和」との関係は密接不可分であり、《論語》の第一章はこのような高い視点から立論されているものであり、千古の盲人の盲目的解釈とは異なるものである。こうして初めて、「子曰：学而時習之、不亦說乎？有朋自遠方來、不亦樂乎？人不知而不愠、不亦君子乎？」の意味を理解し、《論語》が何を語っているのか、初歩的に知ることができる。ただし、これはあくまで大綱であり、枠組みである。より重要な内容はこれからである。**\$HOT **
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《論語》二十篇、実は一つの大きな文章であり、その第一章の三つの“不亦”こそが文章の指針であり、儒学の総論である。世人は皆、《易》は解き難いと言うが、実際には、《易》は隠されていて難しく、《論語》は顕在化していて難しく、さらに難しいのだ。《論語》が完成した後に、その第一章の真意を解き明かせる者は、千古を通じて未だ見たことがない。そして、第一章さえ解き明かせない者は、以降の解釈は盲人が盲人を引きずるようなものである。
本IDが書く内容は、前人未踏のものであり、他者はその字句から《論語》の真髄を求めるが、それはまさに屍をかじる者のようなものである。《論語》の不死の精神は、単なる字句の中にあるのではない。神会（霊感）があれば、字句の絡まりは自然と解き明かされる。以下では、千古誰も解き明かせなかった問いを解説しよう：なぜ《論語》の第一章は“三つの“不亦””なのか？二つではなく、四つやその他の数ではなぜないのか？
これまで《論語》を解釈したすべての人々にとって、これらの“三つの“不亦””については、彼ら自身も丸呑みしているだけであり、どうやって解釈できるのか分からない。なぜ最初に“三つの“不亦””としたのか、その問いさえも彼らは提起すらせず、考えもしなかった。ましてや答えを出すことなど到底できない。この問いの答えは、前述の解説の中ですでに示唆されている。例えば（四）には、「聖人者、必聖其時、必聖其地、必聖其人、復聖它時、復聖它地、復聖它人也」とある。つまり、この“三つの“不亦””は、儒家の最も基本的な信念、すなわち儒家思考の最も基本的な構造――天、地、人――に基づいている。
「学而時習之」は、「天」を語るものであり、儒家の基本構造の下では、「天」と「天時」は一体であり、二つであっても一つであっても良い。これに密接に関係するのがいわゆる「天命」だ。前述の「時」の解釈を参照すれば、《論語》の天時・天命に対する態度は、「与天其时而天与其时」「与天其命而天与其命」となる。儒家の「時運」「命運」への態度は非常に積極的である。「学而時習之」は、この「与天其时而天与其时」「与天其命而天与其命」を成就するためのものである。
「有朋自遠方來」は、「地」を語るものである。地は土地などを含むが、単に土地だけを指すのではなく、地球のようなものも含む。これは大道の流行る場所や空間を指す。地は天と切り離せず、天時があれば必ずその地は成就される。その地は、すべての現実的な客観条件を含む。一般に言う「地運」「国運」などは、「地」の範囲に属する。より馴染みのある言葉は、「地利」だ。儒家の「地利」への態度も、「与地其利而地与其利」である。「有朋自遠方來」は、この「与地其利而地与其利」を成就するためのものである。
「人不知而不愠」は、「人」を語るものである。人は天地の心である。張載は「為天地立心、為生民立命、為往聖繼絶學、為萬世開太平」と言ったが、これはまさに「人不知而不愠」の精神を示している。では、天地の心はどこにあるのか？それは人の心の中にある。人心が立てば、天地もその心を立てる。西洋の学問は人間化自然を説き、後にいわゆる「人择原理」も出てきたが、「天地人」の関係については、依然として儒家や《論語》の方が深く説いている。「人不知而不愠」は、「与人其和而人与其和」を成就し、最終的に真の「人和」を実現するためのものである。
この“三つの“不亦””は、君子がどうやって「天時」「地利」と「人和」を「与え」て、「成就」するかを語っている。何が真の「人和」なのか？それは「人不愠」の世界、すなわち「郁结のない世界」、すなわち「世界大同」である。唯一の道は、「与人其和而人与其和」を実現し、最終的に真の「人和」を成し遂げることだ。そうしてこそ、君子は真の「聖人の道」を行うことになる。これらの“三つの“不亦””を離れた「天時」「地利」「人和」だけでは、その意味を理解できない。
これらを理解すれば、なぜこの“三つの“不亦””が、「說」「樂」「君子」の順序で配置されているのかも理解できる。「說」とは「悦」だ。現代社会のような憂鬱症などの流行において、この「悦」は非常に稀であり、「悦」さえなければ、幸福感などのたわ言は語るに値しない。では、真の「悦」とは何か？「聞く」「見る」「学ぶ」「行う」――すなわち「聖人の道」こそが真の喜びであり、心を快適にするものである。もし個人の心が「悦」し、「不愠」できなければ、「不愠」の世界は成り立たない。だから、「修身」が必要であり、「学而時習之」による「修身」が結果的に「悦」につながる。「悦」とは、個人の「不愠」そのものである。では、「修身」がなぜ「天時」と結びつくのか？「修身」とは盲目的な修行ではなく、「聞く」「見る」「学ぶ」「行う」――すなわち「聖人の道」を「与天其时而天与其时」に合わせて行うことだ。
「修身」の次は、「齊家」である。この「家」は、一般的な家庭だけを指すのではなく、「小家」、一つの地域、国家も「家」であり、「大家」だ。齊家してこそ「樂」になる。これは「悦」の音読みであり、箫韶九成、盛世の象徴である。家が乱れれば国も乱れる。どうして「箫韶九成、盛世の象」になれるのか？それは、「齊家」し、「有朋自遠方來」すなわち「家」を整えることが、「樂」を成就し、「樂」もまた「家」の“不愠”であり、「箫韶九成、盛世の象」を実現できるからだ。では、「齊家」と「地利」がどう関係するのか？家や国も「地」の範疇に属し、「家運」「国運」などがある。これらを変えるには、「与地其利而地与其利」しなければならない。そうしてこそ、「箫韶九成、盛世の象」が実現できる。
「齊家」の次は、「平天下」である。天下が平らかになれば、世界は「不愠」になり、郁结もなくなり、「大同」になり、「人和」になり、「君子」も「聖人の道」を行うことになる。これが「不亦君子乎？」の真意だ。前述の「說」「樂」は、いずれも「不愠」の特殊な形態であり、個人と家庭に対応しているが、真の「不愠」は天下全体に及ぶものである。この天下は、人間社会だけでなく、現代用語で言えば、少なくとも人類社会と自然界のすべてを含む。万物が調和し、「不愠」しなければならない。これこそが真の「不愠」であり、「平天下」でもある。そうしてこそ、「人和」が実現する。したがって、「平天下」と「人和」は密接不可分である。
以上より、理解できるのは、「学而時習之」「有朋自遠方來」「人不知而不愠」これらと、「說」「樂」「君子」、そして「天」「地」「人」または「天時」「地利」「人和」との関係は密接不可分であり、《論語》の第一章はこのような高い視点から立論されているものであり、千古の盲人の盲目的解釈とは異なるものである。こうして初めて、「子曰：学而時習之、不亦說乎？有朋自遠方來、不亦樂乎？人不知而不愠、不亦君子乎？」の意味を理解し、《論語》が何を語っているのか、初歩的に知ることができる。ただし、これはあくまで大綱であり、枠組みである。より重要な内容はこれからである。**$HOT **