Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Confucius a dit : « Ne t'inquiète pas de ne pas avoir de position ; inquiète-toi de la raison pour laquelle tu te tiens là. Ne t'inquiète pas de ne pas être connu ; ce qui peut être connu, c'est ce que tu cherches à connaître. »

Confucius dit : « Ne vous inquiétez pas de l’absence de poste ; inquiétez-vous de la capacité à occuper ce poste. Ne vous inquiétez pas que personne ne vous connaisse, cherchez à acquérir ce qui vous permettra d’être connu. »

Afin que chacun comprenne mieux l’originalité de cette explication de l’ID, à partir de ce chapitre, j’ai d’abord listé quelques explications dites de grands maîtres. Étant donné que la plupart des textes classiques en chinois sont difficiles à comprendre, je n’ai pas inclus toutes ces explications, sinon cela deviendrait trop long. Dans les explications en langue vernaculaire, j’ai choisi trois écoles principales : Yang Bojun (représentant la tradition ancienne de la recherche textuelle, avec une perspective plus orientée vers la langue classique), Qian Mu (représentant le niveau le plus élevé à Taïwan, avec une perspective davantage historique et confucéenne), Li Zehou (représentant le niveau le plus élevé en Chine continentale, avec une perspective philosophique et occidentale du mouvement du 4 mai). Quant à ceux comme Nan Huai-Chin, qui sont souvent tirés par les cheveux dans les livres anciens pour faire illusion, leur niveau est même inférieur à celui de la maternelle, donc on peut s’en passer.

Yang Bojun : Confucius dit : « Je ne m’inquiète pas de ne pas avoir de poste, mais je m’inquiète de ne pas avoir la capacité de l’occuper ; je ne crains pas que personne ne me connaisse, mais je cherche à acquérir ce qui me permettra d’être connu. »

Qian Mu : Le maître dit : « Ne t’inquiète pas de ne pas obtenir de poste, mais inquiète-toi de ce que tu peux faire pour te tenir en ce poste. Ne t’inquiète pas que personne ne te connaisse, mais cherche à avoir quelque chose à faire pour que l’on puisse te connaître. »

Li Zehou : Confucius dit : « Ne t’inquiète pas de ne pas avoir de poste, mais inquiète-toi de comment tu peux remplir ton devoir dans cette position. Ne t’inquiète pas que les autres ne te connaissent pas, si tu fais des efforts, ils finiront par te connaître. »

Explication détaillée :

De ce qui précède, on voit que ces soi-disant grands maîtres ne comprennent pas du tout ce qu’est une « position » (位). Dans le chapitre précédent, j’ai déjà expliqué la relation entre « position » et le Livre des Mutations (易经). L’« 易经 », source de la civilisation chinoise. La relation entre Confucius et l’« 易经 » est aussi mentionnée plusieurs fois dans le « Lunyu » (Analectes). Si l’on ne comprend pas ce qu’est une « position », il est évident qu’on ne pourra pas comprendre l’« 易经 », et par conséquent, on ne pourra que faire des interprétations erronées du « Lunyu ». Comme dans cette explication, ces trois maîtres ont tous leur « position », mais ils considèrent tous la « position » comme un poste ou une fonction, ce qui est une erreur de compréhension. Leur « établissement » (立) est incorrect, leur explication en devient incohérente, ce qui illustre parfaitement le sens de « Ne vous inquiétez pas de l’absence de poste ; inquiétez-vous de la capacité à l’occuper ». Plus important encore, ces trois maîtres ont tous une compréhension classique de « Ne vous inquiétez pas de l’absence de poste ; inquiétez-vous de la capacité à l’occuper ; ne vous inquiétez pas que personne ne vous connaisse, cherchez à acquérir ce qui vous permettra d’être connu ». La segmentation de la phrase est erronée, elle devrait être : « Ne vous inquiétez pas, sans position ; inquiétez-vous, de ce qui permet de la remplir. Ne vous inquiétez pas, que personne ne vous connaisse, cherchez à ce qui peut être connu. »

« Position » (位), c’est la place, le rang, ce qui « s’arrête » (止), ce qui « se tient » (立). « Sans position, naît la racine » (本), « sans racine, naît la position » (位). Autrement dit, ce qui « se tient » (立), ce qui « s’arrête » (止), ce qui « occupe une place » (位). Lorsqu’on a une « position », cela signifie qu’on « existe » (有), et cet « existence » doit avoir une « position » (位). Qu’est-ce que « avoir » (有) ? En termes modernes, c’est « exister ». En opposition à « avoir », il y a « ne pas avoir » (无). « Avoir » (有) a sa « position » (位), mais « ne pas avoir » (无), a-t-il une « position » (位) ? Deux mille ans plus tard, la réflexion de Heidegger sur « l’Être » (有) est basée sur sa réflexion sur « le Non-Être » (无). L’existence et la non-existence, Heidegger pose cette question : « Pourquoi celui qui est là, l’Être, est-il là, alors que le Non-Être ne l’est pas ? » Face à cette question philosophique profonde, la réponse de Confucius il y a plus de deux mille ans est : « Ne vous inquiétez pas, sans position ; inquiétez-vous de la capacité à l’occuper. » Pour Confucius, la question la plus importante est « comment établir » (以何立), et non « pourquoi être là » (何以立). La question « pourquoi être là » (何在) n’est pas la préoccupation principale ici.

Du moins pour la première période de Heidegger, il y a une distinction claire entre « comment établir » (以何立) et « par quoi établir » (何以立). La compréhension de « par quoi établir » (何以立) ne saisit pas ce qu’est « naître de l’absence de position et de la racine » (无所位而生其本), ni « naître de la racine » (无所本而生其位), ce qui explique l’obsession de « par quoi établir » (何以立). Confucius, lui, a compris cela et a dépassé cette obsession pour atteindre la compréhension immédiate de « comment établir » (以何立). La transition de la « manifestation » (现象) de « comment établir » (何立) à la « racine originelle » (源始) de « par quoi établir » (何以立), puis à la « situation présente » (当下) de « comment établir » (以何立), correspond à trois niveaux de compréhension : « voir la montagne comme une montagne, voir l’eau comme de l’eau » (见山只是山、见水只是水), « ne pas voir la montagne comme une montagne, ne pas voir l’eau comme de l’eau » (见山不是山，见水不是水), et « voir la montagne comme une montagne, voir l’eau comme de l’eau » (见山仍是山、见水仍是水). Sans distinguer ces niveaux, il est impossible de parler du confucianisme ou de la pensée occidentale. Mais il faut ajouter une chose : ne pas confondre ces trois niveaux avec le zen, sinon, une fois frappé, votre corps astral se dispersera, et le zen ne peut pas être considéré comme la pensée confucéenne ou occidentale.

« Inquiétude » (患), c’est la crainte, et pour Heidegger, cette crainte révèle la racine originelle du Non-Être (无). Heidegger a transformé le « Non-Être » (无), qui était une simple négation abstraite du « comment établir » (何立), en une racine originelle permettant à « l’Être » (有) d’émerger, ce qui constitue une grande contribution à la pensée occidentale. Mais pour le confucianisme, cela reste insuffisant. En restant enfermé dans la racine originelle de « comment établir » (何以立), « ne pas voir la montagne comme une montagne, ne pas voir l’eau comme de l’eau » (见山不是山，见水不是水), la compréhension n’est pas encore ferme. Cependant, dans la phase ultérieure, Heidegger a commencé à ouvrir cette grande cage noire de la racine originelle, en utilisant la « pensée » (思) de l’Être pour montrer la vitalité du moment présent, ce qui peut être dit que Heidegger a finalement touché à la compréhension de « Ne vous inquiétez pas de l’absence de poste ; inquiétez-vous de la capacité à l’occuper » (不患，无位；患，所以立). Dans la septième section, cet ID a déjà dit : « Bien sûr, la pensée occidentale ne se limite pas à des imbéciles, par exemple Marx ou Heidegger, dont ce qu’ils montrent est une voie totalement différente depuis Platon. Sur le plan de la tempérament, Marx suit une voie yang, tandis qu’Heidegger est yin et doux. Je n’entrerai pas dans cette étude ici. » Auparavant, j’avais comparé Marx à Confucius, et ici, en évoquant Heidegger, je fais une première ouverture sur ce qui n’a pas été développé dans la septième section.

« Ne vous inquiétez pas de l’absence de poste ; inquiétez-vous de la capacité à l’occuper » (不患，无位；患，所以立). « Inquiétude » (患), c’est la crainte, et pour Heidegger, cette crainte révèle la racine originelle du Non-Être (无). Heidegger a transformé le « Non-Être » (无), qui était une simple négation abstraite du « comment établir » (何立), en une racine originelle permettant à « l’Être » (有) d’émerger, ce qui constitue une grande contribution à la pensée occidentale. Mais pour le confucianisme, cela reste insuffisant. En restant enfermé dans la racine originelle de « comment établir » (何以立), « ne pas voir la montagne comme une montagne, ne pas voir l’eau comme de l’eau » (见山不是山，见水不是水), la compréhension n’est pas encore ferme. Cependant, dans la phase ultérieure, Heidegger a commencé à ouvrir cette grande cage noire de la racine originelle, en utilisant la « pensée » (思) de l’Être pour montrer la vitalité du moment présent, ce qui peut être dit que Heidegger a finalement touché à la compréhension de « Ne vous inquiétez pas de l’absence de poste ; inquiétez-vous de la capacité à l’occuper » (不患，无位；患，所以立). Dans la septième section, cet ID a déjà dit : « Bien sûr, la pensée occidentale ne se limite pas à des imbéciles, par exemple Marx ou Heidegger, dont ce qu’ils montrent est une voie totalement différente depuis Platon. Sur le plan de la tempérament, Marx suit une voie yang, tandis qu’Heidegger est yin et doux. Je n’entrerai pas dans cette étude ici. » Auparavant, j’avais comparé Marx à Confucius, et ici, en évoquant Heidegger, je fais une première ouverture sur ce qui n’a pas été développé dans la septième section.