Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : à tous ceux qui déforment Confucius - Le Maître dit : « Quand Qi change, il atteint Lu ; quand Lu change, il atteint la Voie. »

Confucius disait : Quand le Qi change une fois, il arrive à Lu ; quand Lu change une fois, il arrive à la Voie.

Explication détaillée : Ce chapitre est très étrange, comme s’il n’avait aucune raison d’être. « Qi » et « Lu », deux États vassaux, comment « Qi change une fois, il arrive à Lu ; Lu change une fois, il arrive à la Voie » en se transformant deux fois, peut-il se relier à « la Voie du Sage » ? En réalité, ce chapitre découle logiquement du précédent, qui partait de « les gens ne savent pas » pour atteindre « les gens ne se comparent pas » puis « les gens ne se fâchent pas » dans la grande voie.

En parlant de « Qi », on sait tous qu’il s’agit d’un pays puissant à l’époque de Confucius, le duc Huan de Qi, premier des Cinq Hégémonies du printemps et automne, qui a mené une politique de « domination » pour réaliser une « hégémonie ». La « stratégie de domination » et la « réalisation de l’hégémonie » reposent sur la « méchanceté » des autres : à l’intérieur, en contrôlant le peuple par la loi, à l’extérieur, en contrôlant l’ennemi par la force, en insistant sur la répression par la violence, la force, le mal. Ce type de pays n’a jamais manqué dans l’histoire, c’est une structure sociale inévitable causée par « les gens ne savent pas ». De nos jours encore, ce type de pays est considéré comme le plus avancé et doit être imité. Mais dans la perspective confucéenne, et selon « Les Entretiens » (Lunyu), ce genre d’État « à la Qi » n’est qu’une dérivation de « les gens ne savent pas ».

Dans un monde où « les gens ne savent pas », la méchanceté est la prémisse de toutes actions. Dans la société économique contemporaine, en supprimant toutes les illusions, la seule motivation est le désir privé de chacun, l’intérêt étant la règle suprême, la loi existant pour protéger ces intérêts. Mais selon Confucius, le mal ne peut engendrer que plus de mal, la répression par la loi n’est qu’une solution provisoire, l’incitation par l’intérêt ne fait que susciter la haine, et cela ne peut qu’aggraver la situation de « les gens ne savent pas » : pauvreté et flatterie, richesse et arrogance, jusqu’à ce que la situation devienne irrémédiable, puis tout s’effondre et renaît dans un cycle vicieux.

Pour transformer cette situation de « les gens ne savent pas » où « pauvreté et flatterie » coexistent avec « richesse et arrogance », il faut briser ce cycle vicieux. Cela passe par « changer une fois, jusqu’à la Voie » : changer le modèle d’État « à la Qi » basé sur la « stratégie de domination » et la « hégémonie » pour adopter un modèle « à la Lu ». Qu’est-ce qu’un État « à la Lu » ? La « Lu » de l’époque de Confucius était un État typique gouverné par la « bonté » et la « vertu », prétendant hériter de la bonté et de la vertu du duc Zhou, considéré comme un modèle par Confucius. En gouvernant par la « bonté » et la « vertu », on insiste sur la puissance du bien. Pour un monde habitué à la prémisse du mal, cela paraît inimaginable. Comparé au modèle « à la Qi », l’émergence d’un modèle « à la Lu » est une avancée, d’où l’expression « changer une fois, jusqu’à la Lu ».

Mais dans un monde où « les gens ne savent pas », faire du « bien » une valeur absolue, en le proclamant comme tel, peut transformer ce « bien » en hypocrisie, en une autre forme de « mal ». La « Lu » de l’époque, bien qu’ayant brandi le drapeau de la « bonté » et de la « vertu », n’était selon Confucius qu’une fausse bonté et une fausse vertu, non conformes à ce que la tradition confucéenne et « Les Entretiens » désignent comme « bonté » et « vertu ». Quand cette fausse bonté et fausse vertu deviennent une nouvelle idéologie, qu’elles forment une nouvelle classe sociale, la situation de « pauvreté et flatterie » et « richesse et arrogance » persiste. Par conséquent, ce modèle « à la Lu » ne peut briser le cycle vicieux de « pauvreté et flatterie » et « richesse et arrogance » : il n’est qu’une variante du monde « à la Qi ».

Pour transformer cette situation de « les gens ne savent pas » où « pauvreté et flatterie » coexistent avec « richesse et arrogance », il ne suffit pas d’utiliser les moyens « à la Qi » ou « à la Lu ». Il faut « changer une fois, jusqu’à la Voie ». Qu’est-ce que la « Voie » ? C’est parvenir à la « Voie du Sage » en passant par « les gens ne savent pas », « ils ne se comparent pas » et enfin « ils ne se fâchent pas ». Dans un monde où « les gens ne savent pas », le « bien » ne naît pas, il faut donc faire en sorte qu’il ne naisse pas, en supprimant la « ressemblance » du « bien » qui ne naît pas, pour faire briller le « bien » ; dans ce même monde, le « mal » ne disparaît pas, il faut donc faire en sorte qu’il ne disparaisse pas, en supprimant la « ressemblance » du « mal » qui ne disparaît pas, pour punir le mal. Dans un monde où « les gens ne savent pas », promouvoir le « bien » et punir le « mal » revient à supprimer la « ressemblance » des « pauvreté et richesse ». C’est ainsi que l’on peut atteindre la « non-ressemblance » dans la pauvreté et la richesse, c’est-à-dire la « pauvreté sans flatterie, richesse sans arrogance ».

Pour réaliser cette « non-ressemblance » dans la pauvreté et la richesse, il ne faut pas simplement mettre en avant le mal comme dans le modèle « à la Qi » ni simplement promouvoir le bien comme dans le modèle « à la Lu ». Il faut conjuguer le bien et le mal, le civil et le martial, comme le dit le principe « un Yin et un Yang, la Voie du civil et du martial » : c’est la position constante du confucianisme. Ce n’est qu’en faisant cela qu’on peut promouvoir le bien, punir le mal, et réaliser la « non-ressemblance » des « pauvreté et richesse », briser le cycle vicieux de « pauvreté et flatterie » et « richesse et arrogance », atteindre la « non-ressemblance » dans la pauvreté et la richesse, puis réaliser un monde de « pauvreté heureuse, richesse respectueuse des rites » et de « non-fâche » universel. On voit donc que ce chapitre, qui semble sans fil conducteur, est en réalité une continuité avec les chapitres précédents.

Depuis la rédaction des « Entretiens », il y a eu d’innombrables interprètes, mais aucun n’a saisi l’essentiel, car tous n’ont pas compris cette relation entre « les gens ne savent pas », « ils ne se comparent pas » et « ils ne se fâchent ». C’est pourquoi ils ne font que décomposer et déformer le texte. De telles personnes, ont-elles le droit de parler du « Lunyu » ? Ont-elles le droit de crier « Abattre la boutique de Confucius » ? Mon but, en conservant le « Lunyu » dans sa véritable forme, est de lutter contre la corruption des érudits Song et Ming, contre les jeunes des années 1910, et contre la « non-ressemblance » des petits enfants. Sans la « non-ressemblance » des érudits Song et Ming, des jeunes des années 1910, et des petits enfants, je n’aurais pas besoin d’adopter cette posture de « non-ressemblance ». Le confucianisme suit une voie ferme et vigoureuse, ce n’est pas un bonhomme gentil, il ne faut pas être complaisant. C’est une règle que tout vrai connaisseur du « Lunyu » doit garder à l’esprit en permanence. **$COMMON **$MMT