Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Zǐgòng dit : « Pauvre mais sans flatterie, riche mais sans arrogance, que diriez-vous ? » Confucius répondit : « Cela peut aller ; mais ce qui est encore mieux, c’est être heureux dans la pauvreté et aimer la courtoisie dans la richesse. »

Zi Gong dit : « Pauvre mais sans flatterie, riche mais sans arrogance, que dirais-tu ? » Confucius répondit : « Cela peut aller ; mais ce n’est pas aussi bien que pauvre mais heureux, riche mais respectueux des rites. »

Explication détaillée : le chapitre précédent explique qu’il faut parvenir à une société où la « non-contradiction » entre « pauvreté et richesse » permet d’atteindre facilement la situation où « il n’y a pas de plainte dans la pauvreté ; il n’y a pas d’arrogance dans la richesse ». Cette « non-contradiction » entre « personnes » désigne le processus intermédiaire et nécessaire allant de « personne ne sait » à « personne ne se fâche », c’est-à-dire que dans la société, toutes sortes de classes, de strates, etc., peuvent coexister de manière égalitaire, sans qu’une « catégorie » domine ou ne s’impose par sa « nature ». Lorsqu’une « catégorie » devient dominante, en se définissant par sa « nature », il faut revenir à une situation où toutes les « catégories » sont égales, c’est-à-dire à la « non-contradiction » entre elles. Seule la « non-contradiction » permet la « différence » ; seule la capacité d’accueillir toutes sortes de « différences » permet d’atteindre la grandeur, et ce qu’on appelle la « grande unité » ou « grand tout ».

Mais cette société de « non-contradiction » n’est qu’une étape intermédiaire. La voie du « sage » consiste finalement à réaliser une grande unité où « personne ne se fâche ». C’est pourquoi ce chapitre suit. Zi Gong, élève de Confucius, pensait que la « non-contradiction » entre « personnes » était le sommet, il demanda : « Pauvre mais sans flatterie, riche mais sans arrogance, que diriez-vous ? » La formule « pauvre mais sans flatterie, riche mais sans arrogance » correspond à ce qui a été dit dans le chapitre précédent : « pauvreté sans plainte difficile ; richesse sans arrogance facile », c’est-à-dire la société où il n’y a pas de « contradiction » entre « personnes ». Mais Confucius répondit : « Cela peut aller ; mais ce n’est pas aussi bien que pauvre mais heureux, riche mais respectueux des rites. » Autrement dit, cette société de « non-flatterie » dans la pauvreté et de « respect des rites » dans la richesse est acceptable, c’est déjà une bonne chose, mais ce n’est pas la situation idéale. Pour la pensée confucéenne, la société idéale est celle où l’on est « pauvre mais heureux, riche mais respectueux des rites », c’est-à-dire une grande unité où « personne ne se fâche ».

En raison de l’influence des idées courantes, la plupart des gens ont l’habitude d’utiliser le terme « pauvreté et richesse » uniquement sous l’angle de la richesse matérielle. Mais dans l’explication du chapitre précédent, il a été souligné à plusieurs reprises que dans le « Lunyu », « pauvreté et richesse » ne désignent pas seulement la richesse matérielle. Partout où il existe des différences entre les personnes, que ce soit en savoir, intelligence, richesse, statut politique, rôle social, etc., il y aura des « pauvreté et richesse ». La société de « non-fâche » n’a pas pour but d’éliminer toutes les différences absolues et égalitaires, car cette possibilité n’existe pas. La différence entre les individus est inévitable. Discuter d’une société totalement égalitaire dans tous les aspects n’a aucun sens, c’est une utopie. La plus grande sagesse confucéenne consiste à ne pas supposer l’existence d’une telle société sans différence, mais à reconnaître la nécessité de la différence entre les personnes, et à explorer la société idéale possible à partir de cette reconnaissance. La conclusion est celle d’une société de « non-fâche » où personne ne se fâche.

En utilisant « pauvreté et richesse » pour classifier la forme sociale, on peut distinguer trois formes fondamentales : « pauvreté mais flatterie », « pauvreté mais sans flatterie », « pauvreté mais heureux, riche mais respectueux des rites », correspondant respectivement à une société où « personne ne sait », où « personne ne se fâche », et où « personne ne se fâche » réellement. La voie du « sage » consiste à faire passer la société du « personne ne sait » à celle où « personne ne se fâche », en passant par l’étape intermédiaire de « personne ne se fâche » pour atteindre la grande unité où « personne ne se fâche ». La vision globale de la société dans le « Lunyu » est très claire : depuis l’Antiquité, les érudits corrompus par la mauvaise connaissance, et les ignorants manipulés par des démons, profèrent des discours absurdes comme « renverser la boutique de Confucius ». Ces gens-là, qui ne comprennent même pas ce que Confucius, le « Lunyu » ou le confucianisme disent réellement, se répandent en calomnies, ce qui leur vaudra une infamie éternelle.

« Flatterie » (chán) désigne la « flatterie » en tant que comportement ou langage. Pourquoi flatter ? Parce que c’est une faiblesse qui cherche à obtenir quelque chose. Dans la société de « pauvreté mais flatterie, richesse mais arrogance », cette flatterie est omniprésente. Par exemple, entre subordonnés et supérieurs, employés et employeurs, canards et chasseurs de canards, (hommes) étudiants en master et (femmes) professeurs, fans et idoles, petits États et grandes puissances, etc. Quant à « richesse mais arrogance », il n’y a pas besoin d’expliquer : « arrogance » parce que la puissance rend arrogant. Par exemple, les États-Unis, qui sont un exemple typique de « richesse mais arrogance » ; pour les individus, on en voit partout. La « pauvreté mais flatterie » mène inévitablement à la « pauvreté mais plainte difficile », car la « plainte » engendre la « haine » et l’hostilité, voire la rébellion. Mais une rébellion réussie devient rapidement « richesse mais arrogance », et de nouvelles « pauvretés mais flatterie » apparaissent, formant un cycle sans fin, incapable d’échapper à cette société de « pauvreté mais flatterie, richesse mais arrogance » où « personne ne sait ».

Le « Lunyu » et le confucianisme ont percé ce cercle vicieux de la « pauvreté mais flatterie, richesse mais arrogance », sachant qu’il est inutile de tourner en rond. La seule solution pour briser ce cycle est d’atteindre la « non-fâche » par la « non-contradiction » entre « personnes », afin de finalement sortir de cette boucle infernale. Pour réaliser cette rupture, il faut d’abord instaurer une société où « pauvreté mais sans flatterie, richesse mais sans arrogance », c’est-à-dire réaliser la « non-contradiction » entre « pauvreté et richesse ». Pourquoi la réalisation de la « non-contradiction » entre « pauvreté et richesse » permet-elle d’atteindre la « non-fâche » ? Parce qu’aussi longtemps qu’il y aura des relations entre personnes, il y aura des différences de « pauvreté et richesse » dans divers aspects. Éliminer ces différences est impossible ; la seule solution est de faire en sorte qu’elles soient « non-contradictoires », qu’elles existent de manière égalitaire, qu’elles soient différentes tout en étant accueillies comme telles, pour former une grande unité. La société confucéenne, le « Lunyu » pensent que la réalisation de cette « grande unité » est possible ici et maintenant, car elle est déterminée par la vision engagée du confucianisme et par l’esprit de cette époque.

« Pauvre mais heureux, riche mais respectueux des rites » : le mot « yue » (乐) signifie la musique, la danse, la joie, la prospérité. Même les faibles, même ceux qui sont pauvres, peuvent vivre dans la joie et la prospérité. Seule la « non-fâche » permet cette harmonie, où même les pauvres ne se fâchent pas. C’est cela le véritable « personne ne se fâche » et la grande unité. Ici, « rites » et « musique » sont évoqués ensemble, non pas pour dire que « rites » appartiennent aux riches et « musique » aux pauvres, mais par une figure de style « intertextuelle » : peu importe la richesse ou la pauvreté, tous doivent « aimer la musique » et respecter les rites. Pourquoi associer « rites » et « musique » ? « La musique » concerne l’individu, « les rites » concernent les relations entre les personnes. Tous chantent et dansent dans la paix, et se traitent mutuellement avec respect, ce qui permet d’atteindre la « non-fâche ». De plus, cette harmonie musicale et rituelle indique aussi que chacun possède une bonne cultivation, tous étant des gentlemen de haut niveau. La formule « cultiver soi-même, harmoniser la famille, pacifier le monde » implique que si l’individu ne se cultive pas, comment peut-il réaliser la grande unité et la paix du « monde » ?