Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lun Yu》 : à tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : La voie, différente, ne se partage pas et ne se conspire pas ensemble.

Confucius disait : La voie est différente, et ils ne conspirent pas entre eux.

Explication détaillée : Depuis la rédaction des Analectes, cette phrase est « de différentes manières et ne conspirent pas entre elles », ce qui est interprété comme « le bien, le mal et le mal ne peuvent pas coopérer ni conspirer, et les personnes qui suivent des chemins différents ne peuvent pas planifier ensemble. » Métaphoriquement, les personnes ayant des opinions ou des centres d’intérêt différents ne peuvent pas travailler ensemble. Attendez, les messieurs qui « entendent, voient, apprennent et font » et « la voie des saints » sont considérés comme un petit groupe d’élites, et la « voie des saints » est considérée comme de petits chemins et des chemins privés, ce qui va à l’encontre de l’esprit d’« harmonie et de différence » dans les Analectes et le confucianisme. Imaginez simplement, si « un autre Tao » « ne conspire pas entre eux », alors qu’est-ce que « l’harmonie mais la différence » ? L’« harmonie et la différence » est-elle un tour ennuyeux joué dans un petit groupe d’élite de gentlemen qui pratiquent la « voie des saints » ?

La phrase correcte devrait être « Tao, différent, ne conspirez pas entre vous. » La clé du problème avec la compréhension habituelle est de traiter le mot « phase » comme une voix plate et un adverbe, et ce n’est que le sens ultérieur de « phase ». « Phase », pour aller au son, le sens original est « observation », et par extension « juger le destin des gens selon l’apparence », et il y a ensuite le sens de « choix ». La « phase » ici signifie « choix », et « pas phase » signifie « ne pas choisir ». « Intrigue » signifie « solliciter des opinions ou des méthodes pour résoudre des problèmes », ce qui s’étend à « planifier et discuter des méthodes », etc., et il existe aussi ce qu’on appelle « chercher la voie » et « chercher de la nourriture » après les « Analectes », ce qui est cohérent avec le « plan » ici.

Le Tao, la voie des saints, est comme une grande rivière, la grande rivière ne « choisira » pas ni ne forcera la « cohérence », elle est « différente » et « différente ». La « stratégie » de la « voie du sage » est « différente » et « pas en phase ». « Différent » signifie « différent », comme dit dans le chapitre précédent « Attaquer l’hérésie, ce mal est aussi soi-même », on ne peut pas attaquer le « différent », on ne peut pas chercher à éliminer le « différent », sinon on ne peut pas être « différent », ce qui va à l’encontre de la « voie du sage » ; « Ne pas regarder » signifie « ne pas se regarder », tous les choix auront des critères hypothétiques, c’est-à-dire que se regarder par « apparence », le plus courant est le soi-disant « juger les gens par apparence », et par extension, selon les idées, vues, idéologies, niveaux économiques, etc., ils sont tous étalonnés par « apparence », qui n’est pas « non étalée », ce qui est contraire à la « voie du sage ».

« Différence » et « disparition » sont étroitement liées, « différent » est la réalisation de « disparition », et « disparition » est le postulat de « différence ». Seul « non phasé » peut être « différent », sinon, la prémisse est « phase », c’est-à-dire pour la voir avec « phase », alors comment peut-il y avoir une « différence » ? Le résultat ne peut être qu’une sorte de norme abstraite, une sorte de clonage uniforme du modèle. Et ce n’est que lorsque la « différence » peut enfin être atteinte que ce « désaccord » a du sens et peut être réalisé, sinon ce « désaccord » n’est qu’une tête de mouton vendant de la viande de chien, qui est devenue un slogan. La clé de « Datong » n’est pas « la même », mais « grande », toute, comme « le ciel et la terre », au lieu de laisser les fleurs n’avoir qu’une seule couleur et les oiseaux n’avoir qu’un seul chant. La véritable « grande unité » n’est pas « la même et la même », mais « différente et la même ». Sans sa « grandeur », il n’y a pas de « différence ». Sans sa « différence », il n’y a pas d’« unité ».

En plus des trois « non » dans le plan général des Analectes, « Tao, différent, ne conspirent pas entre eux. » C’est un chapitre extrêmement important des Analectes, et la signification de ce chapitre est expliquée dans les citations suivantes. Par exemple, pour « différent », il y a un dicton « les gentlemen sont harmonieux et différents » ; Pour « pas en phase », il y a un dicton qui dit « il y a un enseignement sans classe ». Cependant, ces derniers ne sont que des expressions concrètes des idées de ce chapitre dans certains aspects spécifiques, et ils sont tous subordonnés à ce chapitre. L’importance de ce chapitre réside dans le fait qu’il établit le principe suprême d’un gentleman qui pratique la « voie du saint » : différent et non mutuellement exclusif. Il faut noter que « ne pas être phase » ne signifie pas que les individus ne choisissent pas leur propre comportement et pensées, mais fait référence au comportement de différents individus et groupes, et ne peut pas être « phasé » de manière arbitraire comme l’autorité et Dieu. **$ZEN **$TESTZEUS **$ZETA **