Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du « Analects » : à tous ceux qui déforment Confucius - La voie de la pratique

Maintenant, c’est du vocabulaire de pacotille, « apprendre » est devenu un mot comme de l’eau plate, sans saveur. Dans la langue vernaculaire, la signification de « apprendre » ne vaut même pas un dixième de celle du « 学 » dans la littérature classique. Dans la littérature classique, chaque caractère a une signification riche, mais cela rend aussi leur compréhension souvent très difficile à saisir.

Pour comprendre la littérature classique, par exemple, pour interpréter « Analects » (Lunyu), il ne faut pas penser comme dans la langue vernaculaire de pacotille, en supposant d’abord que le sens de l’article est comme des cellules s’accumulant pour former le corps humain, comme en médecine occidentale, où la langue vernaculaire est une écriture morte. La littérature classique est différente : il faut d’abord saisir son esprit, et cet esprit ne réside pas dans les caractères, mais dans l’ensemble de l’article, comme en médecine traditionnelle chinoise, où l’on ne peut pas comprendre sans considérer l’ensemble, car sans l’ensemble, cela n’a pas de sens. Comme le cuisinier Ding qui découpe le bœuf, l’esprit rencontre le bœuf et le découpe ; de même, la lecture de la littérature classique doit rencontrer son esprit, sinon on ne peut pas comprendre le texte, il n’y a pas d’autre moyen.

« 习 »

Nous avons parlé de « 学 » ci-dessus, maintenant parlons de ce caractère « 习 ». Dans l’écriture oracle, « 习 » est composé de « 羽 » (plume) en dessous de « 日 » (soleil). Plus tard, dans la scripture en grande seal, on a accidentellement écrit « 白 » (blanc) à la place de « 日 », en suivant l’erreur, et cela s’est transmis jusqu’à aujourd’hui. Dans les caractères traditionnels, « 羽 » est sous « 白 », et dans la simplification, on a carrément coupé « 羽 » en deux, en supprimant « 白 » et « 日 », ce qui ne laisse plus que cette obscurité infinie. La simplification, associée à une langue vernaculaire de pacotille, a progressivement violé la riche signification du chinois pour le transformer en ces symboles occidentaux de pacotille, voilà la réalité historique et la réalité présente.

« 习 », dans l’origine, « 羽 » sous « 日 », désignait à l’origine l’oiseau qui tente de voler par beau temps. Ce caractère « 习 », comme un poème ou une peinture, a une âme en une seule lettre. « 日 » appartient au yang, et le concept de « chevaucher l’énergie du ciel et de la terre pour voyager dans l’univers » est aussi représenté par « 习 », qui est aussi « 习 ». Mais toutes les explications ultérieures ont considéré « 习 » comme une pratique répétée, incessante, comme la révision ou la révision, une idée typique de la pensée vernaculaire de pacotille, croyant qu’en se tortillant constamment dans toutes les directions, on peut montrer de la compétence, de la finesse, ou gagner des récompenses. C’est à la fois dépourvu de sens esthétique et de goût, la langue chinoise est tombée aussi bas, c’est vraiment triste, vraiment triste !

« 学 » et « 习 » signifient « entendre la voie du sage », « voir la voie du sage », « comparer » la « voie du sage », et dans la société réelle, continuer à « ajuster » pour obtenir l’énergie du ciel et de la terre et voyager dans l’univers. Sans « apprendre » la voie du sage, il est impossible d’obtenir cette énergie. « 学 » représente la forme de « la voie du sage » ; « 习 » représente la pratique de « la voie du sage ». Sans « apprendre », on ne peut pas réaliser « 习 » ; sans « 习 », on ne peut pas réaliser « 学 » ; c’est une utilisation globale, c’est cela « 学 » et « 习 ». Que signifie « 之 » ? C’est devenir un sage.

« 学 » et « 习 » doivent être en accord avec leur époque, d’où l’expression « apprendre et pratiquer régulièrement ». « 时 » (temps), désigne le temps céleste, et non pas simplement suivre le moment, mais s’y conformer, le respecter, ou agir en fonction. Se conformer au temps, c’est un petit homme ; s’accorder au temps, c’est un homme noble ; agir en accord avec le temps, c’est réaliser la « voie du sage ». La plupart des explications ridiculisent « 时 » en le réduisant à « à l’heure », « selon le temps », ou « opportun », ce qui montre leur ignorance du vrai sens. « 其时 » (son moment) doit aussi suivre l’énergie du ciel et de la terre, c’est ce qu’on appelle saisir le moment favorable. « 时其时 » ne signifie pas simplement suivre le temps, mais suivre le moment du ciel et de la terre. On voit donc que le « temps céleste » est en accord avec le moment du ciel, et le ciel et le moment du ciel sont en accord. Sans cette compréhension, on ne sait pas ce qu’est réellement « 时 ».

« 学而时习之 », le noble entend « la voie du sage », voit « la voie du sage », « compare » la « voie du sage », et dans la société réelle, continue à « ajuster » pour suivre le moment du ciel et de la terre, obtenir l’énergie du ciel et de la terre, voyager dans l’univers, et réaliser la voie du sage. C’est ainsi que l’on peut dire : « n’est-ce pas une grande joie ? » La phrase suivante « 不亦说乎 » n’a pas besoin d’explication, n’est-ce pas ? **$OP **$ONG **$ONT **