Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de "Los Analectas": Para todos aquellos que malinterpretan a Confucio - El Maestro dijo: "No te preocupes por no tener un puesto; preocúpate por cómo establecerte. No te preocupes por que nadie te conozca o te busque, porque eso es lo que se puede entender."

El Confucio dijo: “No preocuparse por no tener posición; preocuparse por la razón por la cual uno se establece. No preocuparse, que nadie sepa lo que uno busca, eso es lo que se puede hacer para ser conocido.”

Para que todos puedan entender mejor la singularidad de esta explicación del ID, desde este capítulo, en las partes anteriores se han mencionado algunas interpretaciones de supuestos expertos, ya que la literatura clásica en chino suele ser difícil, no las incluiremos para evitar extender demasiado el texto con explicaciones de explicaciones. En las interpretaciones en lengua moderna, se seleccionan tres autores principales: Yang Bojun (representando la tradición clásica de la erudición y las interpretaciones tradicionales de los textos en chino), Qian Mu (representando el nivel más alto de Taiwán, con perspectivas de historiadores y de la filosofía neo-confuciana Song-Ming), y Li Zehou (representando el nivel más alto en China continental, con perspectivas de filósofos y del pensamiento occidental de la era May Fourth). En cuanto a figuras como Nan Huai-Chin, que en los viejos libros se dedican a manipular y confundir, ni siquiera los niños pequeños podrían entenderlos, mejor no mencionarlos.

Yang Bojun: Confucio dijo: “No preocuparse por no tener un puesto, sino por tener la capacidad de desempeñarlo; no temer que nadie conozca lo que uno busca, sino buscar lo que hace que otros puedan conocerlo.”

Qian Mu: El maestro dijo: “No te preocupes por no obtener un puesto, sino por qué necesitas para establecerte en ese puesto. No te preocupes porque nadie te conozca, sino por qué tienes que ser conocido.”

Li Zehou: Confucio dijo: “No te preocupes por no tener un puesto, sino por cómo cumplir con tus responsabilidades en ese puesto; no te preocupes porque la gente no te conozca, sino porque tú te esfuerces y los demás te reconozcan.”

Explicación detallada:

De lo anterior se puede ver que estos supuestos grandes maestros en realidad no entienden qué es un “puesto”. En el capítulo anterior, ya se explicó la relación entre “puesto” y el “Yijing” (Libro de las Mutaciones), que es la fuente de la civilización china. La relación de Confucio con el “Yijing” también se menciona varias veces en el Analectas. Si uno no comprende qué es un “puesto”, claramente no puede entender el “Yijing”, y por supuesto, tampoco puede entender correctamente el Analectas. Como en la explicación de este capítulo, estos tres autores también tienen sus “puestos”, pero todos los interpretan como cargos o empleos, y confunden el “establecerse” con un puesto, por lo que sus interpretaciones son incorrectas. Esto realmente refleja la idea de “no preocuparse por no tener un puesto; preocuparse por la razón por la cual uno se establece”. Además, estos tres autores también cometen un error en la puntuación: debería ser “No preocuparse, sin puesto; preocuparse, por la razón de establecerse; no preocuparse, que nadie sepa lo que uno busca, para que sea conocido.”

“Puesto” (位) significa jerarquía, posición, el “lugar” donde uno se detiene o se establece. “No tener un lugar y aún así originar su raíz, no tener raíz y aún así originar su puesto”, es decir, el “establecerse”, el “detenerse” y el “lugar”. Tener un “establecimiento” implica que hay un “tener”, y ese “tener” necesariamente tiene un “puesto”. ¿Qué es “tener”? En términos modernos, es “existir”. La contraparte de “existir” es “no existir”. ¿Tiene “el tener” un “puesto”? ¿Y “el no tener”? Dos mil años después, la reflexión de Heidegger sobre el “ser” se basa en su pensamiento sobre el “no ser”. La existencia y la no existencia, Heidegger plantea la cuestión: “¿Por qué en el ser hay ‘no ser’?” Para esta profunda cuestión filosófica, la respuesta de Confucio hace más de dos mil años es: “No preocuparse, sin puesto; preocuparse, por la razón de establecerse.” Para Confucio, la cuestión más importante no es “por qué existe” sino “cómo establecerse”, es decir, “no preocuparse por no tener un puesto; preocuparse por la razón de establecerse”, no “por qué existe” en el sentido de “por qué en el ser hay ‘no ser’”.

Al menos en la etapa temprana de Heidegger, hay una distinción entre “por qué establecerse” y “cómo establecerse”: “cómo establecerse” no comprende aún qué significa “originar su raíz sin lugar y originar su puesto sin raíz”, por eso se enreda en “cómo establecerse”. Confucio, en cambio, comprende esto y se libera de la confusión de “cómo establecerse” en su estado primordial, llegando directamente a la situación actual de “cómo establecerse”. Desde la “manifestación” del fenómeno de “cómo establecerse” hasta la “raíz originaria” de “por qué establecerse” y luego a la situación actual de “cómo establecerse”, corresponden a las tres etapas de “ver la montaña como montaña, ver el agua como agua”, “ver la montaña que no es montaña, ver el agua que no es agua”, y “ver la montaña todavía como montaña, ver el agua todavía como agua”. Sin entender esto, no se puede hablar de el confucianismo ni del pensamiento occidental. Pero hay que añadir una cosa: no mezclar estas tres etapas con el Zen, porque si no, sería como que te golpean y tu cuerpo se dispersa, y el Zen no es algo que pueda ser pensado o discutido por el confucianismo o el pensamiento occidental.

“Preocupación” (患), que también significa “temor”, para Heidegger, “temor” revela la raíz primordial del “no ser”. Heidegger extiende la negación simple y abstracta del “tener” en el estado de “cómo establecerse” hacia la raíz primordial de “por qué establecerse”, permitiendo que el “tener” exista realmente. Su contribución al pensamiento occidental es enorme. Pero para la tradición confuciana, esto aún no es suficiente: atrapados en la raíz primordial de “cómo establecerse”, “ver la montaña que no es montaña, ver el agua que no es agua”, todavía no han puesto los pies en tierra. Sin embargo, en la etapa posterior, Heidegger comienza a abrir esa gran jaula de la raíz primordial, mostrando la vitalidad del presente a través del “pensar” del ser, y se puede decir que finalmente ha alcanzado la etapa de “no preocuparse, sin puesto; preocuparse, por la razón de establecerse”, en la que “ver la montaña todavía como montaña, ver el agua todavía como agua”. En el séptimo capítulo, este ID ya mencionó: “Por supuesto, en el pensamiento occidental no todos son tontos, por ejemplo, Marx y Heidegger, quienes muestran un camino completamente diferente desde Platón en adelante. Desde el temperamento, Marx sigue una línea vigorosa, mientras que Heidegger es más suave; no entraré en detalles aquí.” Anteriormente, también comparé a Marx con Confucio, y ahora incluyo a Heidegger, haciendo una especie de introducción preliminar a la no expansión del séptimo capítulo.

“No preocuparse, sin puesto; preocuparse, por la razón de establecerse”, “preocuparse” en el sentido de “temor”, y “sin puesto” en el sentido de “sin jerarquía”. “Preocuparse”, en el sentido de “no preocuparse por no tener un puesto”, y “establecerse” en el sentido de “tener un lugar donde detenerse o establecerse”. En la antigüedad, “preocuparse” y “establecerse” estaban relacionados, y “preocuparse, por la razón de establecerse” también. La frase “preocuparse, que nadie sepa lo que uno busca” significa que uno no debe usar lo que sabe para elegir. “Para que sea conocido” (為可知也), significa “ser conocido”, “poder ser conocido”. La etapa posterior del “pensar” en Heidegger, basada en la estructura del ser, puede entenderse en relación con esto de “poder ser conocido”.

El confucianismo, con su concepto de “auto-cultivación interna” y “gobierno externo”, complementa la idea de “no estar en el puesto, no planear la política” con la de “no preocuparse por no tener un puesto; preocuparse por la razón de establecerse”. Esto es la clave para comprender el pensamiento confuciano, y no puede ser entendido por las tres escuelas mencionadas arriba, mucho menos por Lu Xun, Hu Shi y otros que despreciaron y rechazaron la tradición. La tradición confuciana posterior, en su afán de enfocarse en la auto-cultivación, no entendió qué es la auto-cultivación, y terminó ensamblando un poco del neo-confucianismo Song-Ming y del “Nuevo Confucianismo”, lo cual resulta risible y lamentable; en cuanto a la idea del “gobierno externo”, fue distorsionada y convertida en un truco de los “confucianos Han”, mezclada con el “estilo Lu” de los falsos confucianos, y utilizada para dañar a China durante dos milenios. Todo esto no tiene nada que ver con Confucio; la alienación en realidad es un fenómeno universal, y Marx lo entendió claramente.

Traducción literal en lenguaje coloquial de Zhan Zhong:

El Confucio dijo: “No preocuparse, sin puesto; preocuparse, por la razón de establecerse. No preocuparse, que nadie sepa lo que uno busca, eso es lo que se puede hacer para ser conocido.”

Confucio dijo: “No preocuparse”, sin jerarquía; “preocuparse”, por la “razón de establecerse” en esa “sin jerarquía”. “No preocuparse”, sin usar lo que uno “sabe” para elegir, eso es “poder ser conocido”.

Nota: A partir de ahora, toda la traducción seguirá este formato, colocando la traducción literal completa al final de cada frase, para facilitar a quienes prefieren la traducción literal. Sin embargo, el significado específico debe entenderse a partir del análisis detallado arriba, porque solo con la traducción literal puede ser difícil comprender, especialmente en capítulos con tanto contenido filosófico. Este ID aquí rompe de raíz las ideas filosóficas occidentales y orientales, con una fuerza sin precedentes, barriendo no solo los confucianismos y neo-confucianismos de los dos mil años, sino también a los jóvenes de la era May Fourth y a los “seis seis” (1966).