Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de "Los Analectos": a todos los que tergiversan a Confucio - Confucio dijo: "No enseñar a la gente a luchar, eso se llama abandonarlos"

El Confucio dijo: “No enseñar a la gente a luchar, eso se llama abandonarlos.”

Explicación detallada: En este capítulo, esas nueve palabras, solo esas cinco de “No enseñar a la gente a luchar”, han sido malinterpretadas a lo largo de los siglos. Meng Ke pensaba que “No enseñar a la gente y usarla, eso se llama perjudicar al pueblo. Quien perjudica al pueblo, no sería aceptado en la era de Yao y Shun.” Zhu Xi creía que “Hablar de usar a la gente sin enseñarla para luchar, inevitablemente traerá desastre y ruina. Es abandonar a su pueblo.” Qian Mu opinaba: “Usar a la gente sin entrenamiento militar para enfrentarse a la batalla, solo puede decirse que es abandonarlos.” Li Zehou consideraba que “No realizar entrenamiento militar a la población, eso es abandonarlos.” Más aún, algunos piensan que Confucio enfatizaba la educación y difusión de la visión de defensa nacional, promoviendo una educación integral en defensa. Ah, con solo ver la supuesta sabiduría de estos expertos, uno sabe qué significa que “en el mundo no hay héroes, los chicos hacen fama”. Lo más absurdo es que estos supuestos expertos incluso han confundido la gramática básica, y han tomado “No enseñar a la gente a luchar” como una sola palabra, aunque en gramática esto todavía puede justificarse, solo que es una palabra torpe, ¿cómo puede aparecer tal palabra en el exquisito “Analectas”? Las interpretaciones de estos cuatro expertos son similares, la de Meng Ke tiene algo de sentido, la de Zhu Xi ya es absurda, y las de Qian Mu y Li Zehou simplemente son inventos sin fundamento.

Interpretar “No enseñar a la gente a luchar” como “Usar a la gente sin entrenamiento militar para enfrentarse a la batalla” es completamente infundado. Pregunto, ¿acaso usar a la gente entrenada no sería “no abandonarlos”? La responsabilidad de los militares es defender el país y a su pueblo. Si un país llega a la situación de que su ejército necesita que “la gente vaya a luchar”, ya sea con entrenamiento o sin él, solo puede ser una vergüenza para el ejército y el país. ¡Eso es “abandonarlos”! Si ese fuera el caso, ¿no sería más conciso decir simplemente “Luchar con el pueblo, eso se llama abandonarlos”? Además, ¿los nazis y los militaristas que “entrenan a la gente para luchar”, no serían también “abandonarlos” en la visión de Qian Mu? En cuanto a interpretar “No enseñar a la gente a luchar” como “No realizar entrenamiento militar a la población”, eso sería simplemente desvergonzado. ¿Acaso en países donde todo el pueblo está armado y entrenado no sería eso también “abandonarlos”? ¿No sería abandonar a la gente que tiene una gran fuerza nacional y vive en paz y prosperidad? ¿No sería eso abandonar a su pueblo? Si fuera así, Afganistán e Irak tendrían los gobiernos más sólidos del mundo, porque sus ciudadanos reciben entrenamiento militar gratuito, directo, frecuente y práctico todos los días. La interpretación de los expertos de Li es demasiado descarada y sin vergüenza.

“No enseñar” significa no seguir el camino de “los humildes, los ricos, la enseñanza” de los “buenos hombres”. Los “humildes” y los “ricos” finalmente caen en la “enseñanza”. Por lo tanto, “No enseñar” también implica que no puede “hacer a los humildes ni a los ricos”. La “enseñanza” es el camino de los “buenos hombres” y también el camino de “que el pueblo sea bueno”; mientras que “No enseñar” solo conduce a “hacer que el pueblo luche”. ¿Qué significa “hacer que el pueblo luche”? Lucha, temblor, miedo; aquí es un uso causativo, “hacer que el pueblo luche” significa “hacer que el pueblo tiemble y tenga miedo”. Ya se ha mencionado que la máxima para la paz duradera del país es “los buenos hombres, vencer la brutalidad y eliminar el asesinato”. “Los buenos hombres” y “vencer la brutalidad y eliminar el asesinato” son complementarios. Si no se sigue el camino de los “buenos hombres”, solo queda usar “brutalidad y asesinato”, con la llamada “terror blanca” para reprimir, intentando que el pueblo tiemble y tenga miedo para gobernar el país. “Abandonar” significa traicionar, desertar; “esto se llama abandonarlos”, eso es abandonar y traicionar a la gente. Quien abandona a su pueblo, será abandonado por él. Este capítulo de Confucio argumenta desde un ángulo opuesto el camino de los “buenos hombres”. “Yǐ” (con) en su sentido original significa “usar”. “No enseñar a la gente a luchar, eso se llama abandonarlos”. Aquellos que no siguen el camino de los “buenos hombres”, que usan “brutalidad y asesinato” para hacer que la gente tiemble y tenga miedo y así gobernar, están abandonando y traicionando a su pueblo, y finalmente serán abandonados por él. Esa es la verdadera intención de “No enseñar a la gente a luchar, eso se llama abandonarlos”. Las interpretaciones de los cuatro expertos solo son una burla.

Este capítulo, desde un punto de vista opuesto, refuerza la necesidad y la razonabilidad de la máxima para la paz duradera del país: “los buenos hombres, vencer la brutalidad y eliminar el asesinato”. “Vencer la brutalidad y eliminar el asesinato” no puede intentar hacer que la gente tiemble y tenga miedo con “brutalidad y asesinato”; el país no puede mantenerse estable de esa manera. Sin embargo, muchas personas en la historia no entendieron esta verdad tan simple, no comprenden que la base más sólida para la paz duradera del país radica en “el gozo del pueblo” y no en “la lucha del pueblo”, en “hacer que el pueblo sea bueno” y no en “hacer que el pueblo luche”. Hay muchos tontos así, y en “Analectas” se cita un ejemplo, lo que lleva a la siguiente capítulo.

El duque Ai preguntó a Zai Wo sobre los sacrificios a los dioses de la tierra. Zai Wo respondió: “Los Xia usaban pinos, los Shang usaban cipreses, los Zhou usaban castaños, diciendo que ‘hacen que la gente tiemble’.” Confucio, al oír esto, advirtió: “No hablar de los asuntos ya realizados, no aconsejar en los asuntos en curso, y no culpar lo que ya pasó.”

Explicación detallada: El duque Ai de Lu preguntó a Zai Wo, discípulo de Confucio, sobre “los sacrificios a los dioses de la tierra”. Zai Wo, creyéndose astuto, dijo: “Durante la dinastía Xia se usaban pinos, en Shang cipreses, y en Zhou castaños, para hacer que la gente tiemble por la homonimia.” Confucio lo advirtió: “No opinar sobre lo que ya se ha hecho, no aconsejar en lo que ya está en marcha, y no culpar lo que ya pasó.” “Lo que ya se ha hecho” no se refiere a cosas terminadas, sino a cosas en proceso de formación, en su estado embrionario. En ese momento, hay que observar, no hacer juicios apresurados ni definir las cosas sin más. “Lo que está en marcha” se refiere a cosas que están a punto de completarse, que no se pueden revertir, y no hay que gastar palabras en aconsejar, pues solo generará resentimiento. “Lo que ya pasó” se refiere a cosas que ya se han concretado, y no se debe culparlas, ya que “culpar” en su sentido original significa traer calamidades. Si algo ya se ha formado y está mal, no hay que empeorar las cosas ni generar más calamidades. Esta frase indica que en las diferentes etapas del desarrollo de un asunto, se deben adoptar actitudes distintas, pero la comprensión común suele ser errónea, especialmente en la interpretación de “lo que ya pasó”, que a menudo se malinterpreta como “culpar” o “investigar”, lo cual es un error total.

Zai Wo, con su lengua afilada, era el discípulo de Confucio que más le hacía preguntas difíciles. Pero también solía ser imprudente y cometer tonterías. El duque Ai de Lu, frustrado por la opresión de los tres grandes ministros de Lu, preguntó sobre “los sacrificios a los dioses de la tierra”, una pregunta que no era sin motivo. El estado es la nación, preguntar por “el sacrificio a la tierra” es preguntar por el país, por los asuntos nacionales. Zai Wo, que entendía esto, se creyó astuto y explicó que en Zhou se usaban castaños para hacer que la gente tiemble por la homonimia. Pero esa interpretación literal es lo que Confucio rechazaba, y tampoco creía que Zhou usara castaños para hacer que la gente tiemble. Por eso, le advirtió: “No hacer juicios sobre lo que ya se ha hecho”, que en realidad significa no promover calamidades. Zhou usaba castaños, pero Zai Wo interpretó esto literalmente, y en el contexto en que el duque Ai de Lu preguntaba sobre asuntos nacionales, esto solo podía dar una mala señal a la corte, en realidad alentando a que se practicaran “brutalidad” y “matanza”, provocando calamidades. Por eso, Confucio le dio una advertencia especial. Combinando con la discusión anterior de “No enseñar a la gente a luchar, eso se llama abandonarlos”, se puede entender que Confucio se opone consistentemente a la “brutalidad” y “matanza” como medio de hacer que la gente tiemble y tenga miedo para gobernar, y que incluso en las palabras de sus discípulos, si hay insinuaciones en ese sentido, deben ser rechazadas con firmeza.