Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de "Los Analectas": Para todos los que malinterpretan a Confucio - Zigong dijo: “Pobre pero sin adulación, rico pero sin arrogancia, ¿qué te parece?” El Maestro dijo: “Eso está bien; pero aún mejor es ser feliz en la pobreza y apreciar las reglas en la riqueza.”

子贡 dijo: “¿Qué tal si uno es pobre y no es adulador, rico y no es arrogante?” El maestro dijo: “Se puede; pero aún no es tan bueno como ser pobre y feliz, rico y amante de las礼。”

Explicación detallada: La anterior capítulo explica que es necesario lograr una “no oposición” en la relación entre “pobreza y riqueza”, para alcanzar una sociedad donde “pobreza sin queja sea difícil; riqueza sin arrogancia sea fácil”. Esta “no oposición” entre las personas es el proceso intermedio y necesario que va desde “que la gente no se conozca” hasta “que la gente no se enoje”, permitiendo que las diversas clases y estratos sociales puedan coexistir en igualdad, sin que ninguna “forma” predomine o domine a las demás. Cuando surge una “forma” que domina, y se la considera como la única válida, se debe rechazar esa “forma” para volver a la igualdad de todas las “formas”. Solo con la “no oposición” se puede lograr la “diferencia”; solo aceptando la coexistencia de diversas “diferencias” se puede alcanzar la gran comunidad, la llamada “Gran Unidad”.

Pero esta sociedad de “no oposición” es solo un paso intermedio; el camino del “Camino del Sabio” culmina en una gran comunidad donde “la gente no se enoje”. Por eso, surge este capítulo. Zigong, alumno de Confucio, pensaba que la “no oposición” era el estado más alto, y preguntó: “¿Qué tal si uno es pobre y no es adulador, rico y no es arrogante?” Esa “pobreza sin adulaciones y riqueza sin arrogancia” es la misma que en el capítulo anterior, la condición de “pobreza sin queja y riqueza sin arrogancia”. Es decir, un estado social donde no hay oposición entre las personas. Pero Confucio respondió: “Se puede; pero aún no es tan bueno como ser pobre y feliz, rico y amante de las礼.” Es decir, esta sociedad de “no oposición” en la que la gente no se odia, es aceptable y ya buena, pero no la más ideal. Para la escuela confuciana, la sociedad más ideal sería la de “pobreza feliz y riqueza amante de las礼”, una gran comunidad donde la gente no se enoje.

Por influencia de las ideas comunes, la mayoría de las personas suele entender “pobreza y riqueza” solo desde la perspectiva de la riqueza material, pero en la explicación del capítulo anterior se ha enfatizado que en el “Analectas” la “pobreza y riqueza” no solo se refieren a la riqueza material, sino a cualquier diferencia entre las personas: conocimientos, inteligencia, posición política, roles sociales, etc., que puedan generar “pobreza y riqueza”. La gran comunidad donde “la gente no se enoje” no busca eliminar todas las diferencias absolutas, porque eso es imposible. Las diferencias entre las personas son inevitables; discutir una sociedad absolutamente igualitaria en todos los aspectos sería solo una utopía sin sentido. La mayor sabiduría del confucianismo consiste en no suponer la existencia de esa sociedad sin diferencias, sino en aceptar la inevitabilidad de las diferencias humanas y explorar la posibilidad de una sociedad ideal, cuyo resultado sería la “gran comunidad donde la gente no se enoje”.

Clasificando la forma social mediante “pobreza y riqueza”, se pueden distinguir tres formas básicas: “pobre y adulador, rico y arrogante”, “pobre y sin adulaciones, rico y sin arrogancia”, y “pobre y feliz, rico y amante de las礼”, que corresponden a las sociedades de “no conocimiento”, “no oposición” y “no enojo” respectivamente. La vía del “Camino del Sabio” consiste en transformar la sociedad de “no conocimiento” en una de “no oposición” mediante la etapa intermedia de “no oposición”, para finalmente alcanzar la gran comunidad donde “la gente no se enoje”. La visión general del “Analectas” sobre las formas sociales es muy clara, pero desde la antigüedad, los eruditos corruptos y los ignorantes engañados por charlatanes han difundido ideas erróneas, como la absurda consigna de “derribar la tienda de Confucio”. Estas personas, que no comprenden ni lo que Confucio, ni el “Analectas”, ni el confucianismo en realidad dicen, se autodesprecian y serán condenadas por la historia.

“Adulador” (谄) significa “adulación”, no solo en palabras, sino en todo comportamiento. ¿Por qué se adula? Porque los débiles, por necesidad, buscan favorecerse. En una sociedad de “pobreza y adulaciones, riqueza y arrogancia”, esa “adulación” está en todas partes. Por ejemplo, entre subordinados y superiores, empleados y empleadores, patos y cazadores de patos, (hombres) estudiantes de posgrado y (mujeres) profesores, fans y ídolos, pequeños países y grandes países, etc. En cuanto a la “arrogancia” de los ricos, ni siquiera hace falta explicarla: la arrogancia surge de la fuerza y la riqueza. Estados Unidos es un ejemplo típico de un país “rico y arrogante”; en cuanto a las personas, se ven en todas partes. La “pobreza y adulaciones” lleva finalmente a “pobreza y quejas”, y de esas quejas puede surgir el odio, la enemistad e incluso la rebelión. Pero si la rebelión tiene éxito, rápidamente se convertirá en “riqueza y arrogancia”, y aparecerá una nueva “pobreza y adulaciones”, formando un ciclo sin fin, que no puede escapar a la sociedad de “pobreza y adulaciones, riqueza y arrogancia”.

El “Analectas” y el confucianismo han visto a través de este ciclo vicioso de “pobreza y adulaciones, riqueza y arrogancia”, y saben que seguir dando vueltas en círculos no sirve de nada. La única forma de romper este ciclo es lograr la “no oposición” entre las personas, para finalmente alcanzar la “no enojo” en la gran comunidad. Para lograr esto, primero hay que realizar la “no oposición” entre las personas en la condición de “pobreza sin adulaciones y riqueza sin arrogancia”, y para ello, es necesario eliminar la oposición en la relación de “pobreza y riqueza”, logrando la “no oposición” entre ellas. ¿Por qué lograr la “no oposición” en la relación de “pobreza y riqueza” permite alcanzar la “no oposición” entre las personas? Porque siempre que existan relaciones humanas, inevitablemente surgirán las “diferencias” en todos los aspectos. Eliminar esas diferencias por completo es imposible; la única solución es hacer que esas diferencias sean “no opuestas”, que puedan coexistir en igualdad, aceptando sus “diferencias” y logrando su grandeza, para finalmente realizar la “Gran Unidad”. El confucianismo y el “Analectas” consideran que la realización de esa “Gran Unidad” es posible en el presente, y que puede lograrse en esta vida, pues está en línea con la enseñanza activa y el espíritu de la realidad del confucianismo.

“Pobre y feliz, rico y amante de las礼”, “le” (乐) significa alegría, canto y baile, y hasta los “pobres” y “débiles” pueden gozar de la alegría y el baile. Solo con la “no enojo” puede haber alegría y baile, incluso los “pobres” y “débiles” pueden estar “sin enojo”. Esa es la verdadera “no enojo”, esa es la “Gran Unidad”. Aquí, “礼” y “乐” se mencionan juntos, no para decir que “礼” corresponde a los ricos y “乐” a los pobres, sino como una figura retórica de “intertextualidad”: tanto los ricos como los pobres deben “gozar de alegría” y “amar la礼”. ¿Por qué se mencionan juntos “礼” y “乐”? Porque “乐” se refiere a lo individual, y “礼” a las relaciones entre las personas. Todos cantan y bailan en alegría, y se tratan con礼, lo que hace posible que “la gente no se enoje”. Además, que todos canten y bailen en alegría también indica que todos tienen buena educación y altos niveles de cultivación, siendo todos ellos personas de gran virtud. La idea de “cultivar uno mismo, regular la familia y gobernar el país” implica que si uno no cultiva su carácter, ¿cómo puede lograr la “Gran Unidad” y la paz en el mundo?